Неокантианцы. Виндельбанд (windelband) вильгельм (1848—1915) — немецкий философ, один из классиков историко-философской науки, основатель и видный представитель баденской школы неокантианства Проблемы учения о ценностях

Свое название эта школа получила от названия Баденской земли, на которой находится Фрейбургский университет. В нем некоторое время преподавали и занимались научной деятельностью основные представители данного направления - глава школы Вильгельм Виндельбанд (с 1877 г. по 1882 г.) и его последователь Генрих Риккерт (с 1891 г. по 1915 г.). Баденская школа представляла собой трансцендентально-психологическое направление неокантианства, поэтому основное внимание она уделяла психологическому истолкованию философии Канта, утверждая приоритет практического разума и обосновывая трансцендентальную природу ценностей. Все характерные для данного направления идеи были представлены уже во взглядах Виндельбанда, но свое систематическое развитие они получили в трудах Риккерта.

Центральным понятием философии баденцев было понятие «ценности». Ценность по Виндельбанду и Риккерту - своеобразный принцип бытия, познания и деятельности человека, который имеет абсолютный, трансцендентный характер (например, истина, красота, добро). Баденцы считали, что ошибкой предыдущих способов философствования - и объективизма, и субъективизма - являлось то, что в них ценности, которые придают жизни человека смысл и связывают субъекта с миром, совершенно не принимались в расчет, а мир рассматривался исключительно как действительность. Однако философия не может удовлетвориться лишь объективной действительностью, она нацелена на поиск единства человека и мира, что в представлении баденцев оказывалось возможным только как единство действительности и ценности. Задачей философии выступает нахождение единого принципа бытия, смысл и сущность которого раскрывается в системе ценностей, а также поиск взаимного отношения обеих частей мира, установление связи между ценностью и действительностью. С этих позиций все философские проблемы, как настаивал Риккерт, являются аксиологическими.

Размышляя над проблемой взаимоотношения ценностей и действительности, представители баденской школы установили, что при соединении с действительностью ценности выступают в виде различных благ, а условием этого соединения оказывается особая форма бытия ценностей - их значимость. В мире ценности проявляются в виде объективного «смысла», который собственно и становится объектом философского поиска баденцев. Для его нахождения философы предлагали обратиться к исследованию психологического акта оценки, в результате которого переживаемая человеком действительность наделяется ценностью и таким образом превращается в блага. Проведенный ими анализ показал, что смысл выходит за пределы психического бытия субъекта, и является обозначением чистой ценности. То есть в понимании баденцев смысл в отличие от ценности оказался связанным с реальным психическим актом - суждением, хотя с ним и не совпадал. При этом он не являлся ни бытием, ни ценностью, но выступал сокрытым в акте переживания субъекта значением ценности, то есть смысл приобрел роль своего рода посредника между бытием и ценностями, образуя отдельное «царство смысла».

Представители баденской школы стали предпринимать попытки теоретического обоснования существования ценности в действительности. Перед ними встала задача решить проблему соединения имманентного мира (действительности) и трансцендентных ценностей. После проведенного анализа баденцы пришли к выводу о том, что субъекту в познании всегда дан только имманентный объект, а вот возможность перехода трансцендентного в имманентное еще необходимо было обосновать. Риккерт предложил для осуществления этой задачи два способа. Первый способ в качестве исходного пункта предполагал акт суждения и приводил к предмету познания как трансцендентальному долженствованию. Соединение трансцендентного с имманентным осуществлялось через доказательство объективного характера долженствования, в виде «трансцендентных правил и норм, требующих признания», в которых и выражала себя ценность. При этом долженствование и ценность оставались не тождественными друг другу. Другой способ предполагал в качестве исходного пункта некое истинное суждение, которое представляло собой вневременную, идеальную ценность, имеющую объективный, трансцендентный смысл. При этом чистая ценность оставалась все так же отделенной от реального познания.

Следующий шаг - это попытка преодолеть пропасть, разделяющую имманентное и трансцендентное бытие при помощи «иррационального прыжка». Таким образом, по сути, проблема соединения имманентного и трансцендентного, действительности и ценности представителями баденской школы гносеологически так и осталась нерешенной. Возможность хотя бы частично решить эту проблему они предоставили религии. Сохраняющийся дуализм истолковывался баденцами как необходимое условие человеческой деятельности, цель которой виделась в воплощении ценностей.

Однако в более поздних работах Риккерта ценности были наделены онтологическим статусом бытия, что давало философу возможность по-новому подойти к нерешенной ранее проблеме. Риккерт выделил три уровня бытия мира: 1) чувственно воспринимаемый мир с физическими и психическими подуровнями – объективный мир; 2) «интеллигибельный мир» - объективный мир ценностей и смысловых образований, 3) сфера необъективируемой субъективности, в свободных актах которой совпадают ценность и сущее. Он считал, что субъективный уровень бытия можно постигнуть только религиозной верой. Искомое осуществление единства имманентного и трансцендентного в предложенной им структуре он отнес к миру «интеллигибельному».

Определив философию как «учение об общезначимых ценностях», и Виндельбанд, и Риккерт посчитали, что для обнаружения многообразия ценностей следует обратиться к исторической науке. Именно в истории, с их точки зрения, происходит осознание и воплощение ценностей. Особое значение представители баденской школы придавали вопросу о специфике метода исторических наук, которые, по словам Виндельбанда, являются «органоном философии». Определяя эту специфику, философы демонстрировали, что трансцендентальный метод нацелен на выявление значимости разных ценностей в различные периоды истории в многообразных сферах человеческой жизнедеятельности. Таких сфер Риккерт выделял шесть. Это искусство, этика, эротика, наука, пантеизм (мистика) и теизм. Каждой из них соответствует своя система ценностей: - красота, нравственность, счастье, истина, безличная святость и личная святость. Все единичные явления из области опыта, соотнесенные с этими системами ценностей, образуютсферу культуры. В качестве необходимой черты историко-культурного познания подчеркивалась отнесенность к ценностям, то есть понимание смысла действия, совершаемого человеком в различных сферах жизнедеятельности.

Изучая метод исторических наук, философы баденской школы пришли к созданию новой классификации наук, внесшей огромный вклад в дальнейшее развитие гуманитарного знания. Суть этой классификации состояла в следующем. Все науки Виндельбанд и Риккерт разделили не по предмету, как у Дильтея с его «науками о природе» и «науками о духе», а по методу. В соответствии с этим были выделены науки «номотетические» и «идиографические». Первые отличаются тем, что изучают действительность с точки зрения всеобщего, выражаемого с помощью естественных законов, а вторые - с точки зрения единичного в его исторической неповторимости. Различие между ними предопределяется применением каждой из наук особых процедур отбора материала для исследования и упорядочения эмпирических данных многообразной действительности в понятиях.

Образование понятий может осуществляться двумя способами. Если оно происходит путем ориентации на общее, когда из всего многообразия выбираются лишь повторяющиеся моменты, то такой «генерализирующий» способ характерендля естественных наук. Однако общие законы абсолютно несоизмеримы с единичным конкретным существованием человека, которое осознается им как «индивидуальная свобода» и невыразимо. Следовательно, если понятия образуются путем ориентации на индивидуальное бытие, когда отбираются моменты, составляющие уникальность рассматриваемого явления, мы имеем дело с «индивидуализирующим» методом, который свойственен для истории.

В дальнейшем Риккерт содержательно углубил данную классификацию. Он отмечал, что исторический материал обладает качественным своеобразием по сравнению с естествознанием, поскольку история изучает духовную жизнь, а та непосредственно связана с ценностями, определяющими индивидуальные различия. История указывает на все «существенное», «уникальное», «представляющее интерес». Поэтому Риккерт предложил историческую науку переименовать в науку о культуре. При этом философ настаивал, что эта наука должна иметь дело не с действительным содержанием культуры как реальности, в которой уже осуществлены ценности, а с тем смысловым пластом культуры, который представляет собой «свободно парящие» уникальные ценности.

В заметке рассмотрены две наиболее известные школы неокантианства - марбургская и баденская и их наиболее знаменитые представители, внесшие вклад в философские идеи неокантианства. Упомянуты различные взгляды представителей этих школ на неокантианскую философию, анализируются их собственные воззрения и подходы, а также философов и философские направления прошлого века.

Неокантианство как философское учение сформировалось в Германии в конце XIX – начале XX веков. Смесь идеологий в нем произошла потому, что в среде некоторых неокантианцев социализм трактовался как недостижимый идеал, что и послужило основанием «этического социализма» ― недостижимого в ближайшем будущем идеального объекта, но к достижению которого должно стремиться все человечество.

К представителям раннего неокантианства относят прежде всего Ф.А. Ланге и О. Либмана. В 1865 г. вышла книга Отто Либмана «Кант и эпигоны», в которой появился призыв «вернуться к Канту!» . Вклад ранних неокантианцев в философские основания неокантианства, на мой взгляд, скромен и их воззрения не будут подробно рассмотрены в заметке. Наиболее влиятельными среди неокантианцев были марбургская и баденская (фрейбургская) школы.

Марбургская школа неокантианства

Основателем первой марбургской (г. Марбург) школы неокантианства был Герман Коген (1842-1918 гг.). В эту школу входил также Эрнст Кассирер, Пауль Наторп (1854-1924 гг.) и Николай Гартман (1882-1950 гг.). Философию (учение о мире) они отвергали как «метафизику». Предметом философии для них был процесс научного познания.

Немецкий философ-идеалист и историк, представитель Марбургской школы неокантианства, Эрнст Кассирер был учеником Когена, идеи которого он развил в дальнейшем. В начале своей деятельности он разработал теорию понятий, или «функций» в духе неокантианской гносеологической концепции критицизма в работе «Субстанциальное и функциональное понятие» (1910). После 1920 года Кассирер создает оригинальную философию культуры, выраженную в работах «Философия символических форм» в 3 тт. (1923-1929; Философия символич. форм. Введение и постановка проблемы // Культурология. XX век: Антология. М., 1995), «Эссе о человеке. Введение в философию человеческой культуры» (1944; Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998). Кассирер рассматривал символическое восприятие как продукт специфически человеческой рациональности, отличной от практического воображения и разумности животных. Философ утверждал, что особая роль, и может самая из худших форм в мифологии двадцатого века принадлежит «мифу» государства, мифу возникшего в середине века девятнадцатого. Подобного рода мифология государства воплотилась во всевозможном почитании и даже культе государственных символов и геральдики, пришедшем на смену почитанию предметов религиозных культов.

Деятельность другого философа и представителя неокантианства ― Николая Гартмана в его главной работе этого периода «Основные черты метафизики познания» (1921) совпала с упадком влияния марбургской философской школы и поисков новых, более перспективных направлений философской мысли.

Баденская школа неокантианства

Глава баденской школы неокантианства Вильгельм Виндельбанд (1848-1915) в 1873 г. в Лейпциге защитил докторскую диссертацию «О достоверности познания». Наибольшую известность получили его труды «Философия культуры», «Дух и история» и «Философия в немецкой духовной жизни в XIX столетии» (Избранное. М., 1995). Он подразделял науки на идеографические (описательные) и монотетические (законоустанавливающие).

Генрих Риккерт (1863-1936) в работах «Введение в трансцендентальную философию: Предмет познания», «Границы естественно-научного образования понятий», «Науки о природе и науки о культуре» и «Два пути теории познания» утверждал, что естественные науки пользуются «генерализующим» методом ― образованием общих понятий и формулировка законов, в то время как гуманитарные дисциплины, например, история, превращают необозримую разнородность событий в обозримый континуум. Таким образом здесь проявляется отрицание Риккертом существования объективных законов общественной жизни.

В труде «Философия жизни» Риккерт рассматривал насколько «ценности жизни» отличаются от «ценностей культуры». В одном случае это стихийно пульсирующая жизнь в различных ее проявлениях, в другом - сознательно творимые феномены культуры. «Блага», по его мнению, это ценности, заложенные в «объектах культуры». И именно наличием ценностей культура отличается от «простой природы». В зависимости от реализации тех или других ценностей культура подразделялась Риккертом на различные виды. «Эстетическая культура» - это мир эстетической ценности. «Нравственная культура» - культура, в которой этические ценности связаны с «этической волей». Науку он именовал «культурным благом».

Главными фигурами фрайбургской (баденской) школы неокантианства были влиятельные философы В. Вильденбанд и Г. Риккерт. Вильгельм Виндельбанд (1848 - 1915) изучал исторические науки в Иене, где он испытал влияние К. Фишера и Г. Лотце. В 1870 г. он защитил кандидатскую диссертацию на тему "Учение о случайности", а в 1873 г. в Лейпциге - докторскую диссертацию, посвященную проблеме достоверности в познании. В 1876 г. он был профессором в Цюрихе, а с 1877 г. - университета во Фрайбурге в Брейсгау, на баденской земле. С 1882 по 1903 г. Виндельбанд профессорствовал в Страсбурге, после 1903 г. наследовал кафедру Куно Фишера в Гайдельберге. Основные работы Виндельбанда: знаменитая двухтомная "История новой философии" (1878-1880), где им впервые осуществлена специфическая для фрайбургского неокантианства интерпретация учения Канта; "Прелюдии: (речи и статьи)" (1883); "Очерки учения о негативном суждении" (1884), "Учебник истории философии" (1892), "История и естествознание" (1894), "О системе категорий" (1900), "Платон" (1900), "О свободе воли" (1904).

Генрих Риккерт (1863-1936) провел студенческие годы в Берлине бисмарковской эпохи, потом в Цюрихе, где слушал лекции Р. Авенариуса, и в Страсбурге. В 1888 г. во Фрайбурге он защитил кандидатскую диссертацию "Учение о дефиниции" (руководителем был В. Виндельбанд), а в 1882 г. - докторскую диссертацию "Предмет познания". Скоро он стал профессором во Фрайбургском университете, завоевав известность как блестящий педагог. С 1916 г. был профессором в Гейдельберге. Основные сочинения Риккерта: "Границы естественнонаучного образования понятий" (1892), "Науки о природе и науки о культуре" 0899), "О системе ценностей" (1912), "Философия жизни" (1920), "Кант как философ современной культуры" (1924), "Логика предиката и проблема онтологии" (1930), "Основные проблемы философской методологии, онтологии, антропологии" (1934). Виндельбанд и Риккерт - мыслители, чьи идеи во многом различаются; при этом взгляды каждого из них эволюционировали. Так, Риккерт постепенно отходил от неокантианства. Но во фрайбургский период в результате сотрудничества Виндельбанда и Риккерта сформировалась кантиански ориентированная позиция, которая, однако, заметно отличалась от марбургского неокантианства.

Так, в отличие от марбуржцев, сосредоточивших внимание на кантовской "Критике чистого разума", фрайбуржцы строили свою концепцию, особо ориентируясь на "Критику способности суждения". При этом они интерпретировали кантовскую работу не только и даже не столько как сочинение по эстетике, а как целостное и более удачное, чем в других работах, изложение учения Канта как такового. Фрейбуржцы подчеркивали, что именно в этом изложении концепция Канта более всего повлияла на дальнейшее развитие немецкой философии и литературы. В своей интерпретации Канта Виндельбанд и Риккерт, подобно марбуржцам, стремились к критическому переосмыслению кантианства. Предисловие к первому изданию "Прелюдий" Виндельбанд закончил словами: "Понять Канта значит выйти за пределы его философии". Другая отличительная черта фрайбургского неокантианства по сравнению с марбургским вариантом состоит в следующем: если марбуржцы строили философию по моделям математики и математического естествознания, то Виндельбанд, ученик историка Куно Фишера, более ориентировался на комплекс гуманитарных научных дисциплин, прежде всего наук исторического цикла. Соответственно, центральными для фрайбургской интерпретации оказались не понятия "логика", "число", а понятия "значимость" (Gelten), заимствованное Виндельбандом у его учителя Лотце, и "ценность". Фрайбургское неокантианство в значительной части является учением о ценностях; философия трактуется как критическое учение о ценностях. Как и марбуржцы, неокантианцы из Фрейбурга отдали дань сциентизму своего времени, высоко оценивая философское значение проблемы научного метода. Они не чурались исследования методологических проблем естествознания и математики, хотя, как видно из работ Виндельбанда и Риккерта, делали это более всего в целях сравнения и различения методов научных дисциплин соответственно познавательному типу тех или других наук.

В своей речи на тему "История и естествознание", произнесенной 1 мая 1894 г. при вступлении в должность профессора Страсбургского университета, Виндельбанд высказался против традиционного разделения научных дисциплин на науки о природе и науки о духе, которое было основано на различении их предметных областей. Между тем следует классифицировать науки в соответствии не с предметом, а с методом, особым для каждого типа наук, а также их специфическими познавательными целями. С этой точки зрения существуют, согласно Виндельбанду, два основных типа наук. К первому типу принадлежат те, которые отыскивают общие законы, и, соответственно, господствующий в них тип познания и метода именуется "номотетическим" (основополагающим). Ко второму типу относятся науки, которые описывают специфические и неповторимые события. Тип познания и метода в них - идиографический (т.е. фиксирующий индивидуальное, особенное). Проведенное различие, согласно Виндельбанду, нельзя отождествлять с различением наук о природе и наук о духе. Ибо естествознание, в зависимости от области исследований и интереса, может пользоваться то тем, то другим методом: так, систематическое естествознание "номотетично", а исторические науки о природе "идиографичны". Номотетический и идиографический методы считаются в принципе равноправными. Однако Виндельбанд, выступая против сциентистского увлечения поисками общих и всеобщих закономерностей, особо подчеркивает высокую значимость индивидуализирующего описания, без которого, в частности, не могли бы существовать исторические науки: ведь в истории, напоминает основатель фрайбургской школы, все события уникальны, неповторимы; их сведение к общим законам неправомерно огрубляет, ликвидирует специфику исторической событийности.

Г. Риккерт стремился уточнить и развить далее методологические различения, предложенные его учителем В. Виндельбандом. Риккерт еще дальше уходил от предметных предпосылок классификации наук. Дело в том, рассуждал он, что природа как отдельный и особый предмет для наук, как "хранительница" некоторых общих законов не существует - как не существует объективно особый "предмет истории". (Кстати, Риккерт отказывался от термина "науки о духе" из-за ассоциаций с гегелевским понятием духа, - предпочитая понятие "науки о культуре") Оба метода не имеют, стало быть, чисто предметной детерминации, а определяются поворотом исследовательского интереса людей, которых в одном случае интересует общее, повторяющееся, а в другом - индивидуальное и неповторимое.

Под эти методологические рассуждения Г. Риккерт в ряде своих работ стремится подвести гносеологическую и общемировоззренческую базу. Он строит теорию познания, главными элементами которой стали следующие идеи: 1) опровержение любой возможной концепции отражения (аргументы: познание никогда не отражает и неспособно отразить, т.е. воспроизвести точно бесконечную, неисчерпаемую действительность; познание - всегда огрубление, упрощение, абстрагирование, схематизация); 2) утверждение принципа целесообразного отбора, которому подчиняется познание (аргументы: соответственно интересам, целям, поворотам внимания действительность "рассекается", видоизменяется, формализуется); 3) сведение сути познания к мышлению, поскольку оно истинно; 4) отрицание того, что психология может стать дисциплиной, позволяющей разрешить проблемы теории познания (как и марбуржцы, Риккерт - сторонник антипсихологизма, критик психологизма); 5) построение концепции предмета познания как "требования", "долженствования", притом "трансцендентного долженствования", т.е. независимого от всякого бытия; 6) допущение, согласно которому мы, говоря об истине, должны иметь в виду "значение" (Bedeutung); последнее же не есть ни акт мышления, ни психическое бытие вообще; 7) превращение теории познания в науку о теоретических ценностях, о смыслах, о том, что существует не в действительности, а лишь логически и в этом своем качестве "предшествует всем наукам, их существующему или признаваемому действительному материалу".

Так теория познания Риккерта перерастает в учение о ценностях. Сфера теоретического противопоставляется реальному и понимается "как мир теоретических ценностей". Соответственно теорию познания Риккерт трактует как "критику разума", т.е. науку, которая не занимается бытием, а ставит вопрос о смысле, она обращается не к действительности, а к ценностям. Концепция Риккерта основана, следовательно, не только на различении, но и на противопоставлении ценностей и бытия, существующего. Есть два царства - действительность и мир ценностей, который не обладает статусом действительного существования, хотя он не менее обязателен, значим для человека, чем мир. существовании. По Риккерту, вопрос о противостоянии и единстве двух "миров" с древнейших времен и до наших дней образует коренную, проблему и загадку для философии, для всей культуры. Рассмотрим несколько подробнее проблему различия "наук о природе" и "наук о культуре", как ее ставит и решает Риккерт. Прежде всего, философ по-кантовски определяет понятие "природа": оно не означает мира телесного или физического; имеется в виду "логическое понятие природы", т.е. бытие вещей, поскольку оно определяется общими законами. Соответственно предмет наук о культуре, понятие "история" есть "понятие единичного бывания во всей его особенности и индивидуальности, которое и образует противоположность понятию общего закона". Так "материальная противоположность" природы и культуры выражается через "формальную противоположность" естественнонаучного и исторического методов.

Продукты природы - то, что свободно произрастает из земли. Природа сама по себе существует вне отношения к ценностям. "Ценные части действительности" Риккерт называет благами - чтобы отличить их от ценностей в собственном смысле, которые не представляют собой (природной) действительности. О ценностях, согласно Риккерту, нельзя говорить, что они существуют или не существуют, а только то, что они значат или не имеют значимости. Культура определяется Риккертом как "совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями" и лелеемых ради этих ценностей. В соотнесении с ценностями глубже уясняется специфика метода наук о культуре. Уже говорилось, что их метод Риккерт считает "индивидуализирующим": науки о культуре как исторические науки "хотят излагать действительность, которая никогда не бывает общей, но всегда индивидуальной, с точки зрения ее индивидуальности..." Поэтому лишь исторические дисциплины суть науки о подлинной действительности, тогда как естествознание всегда обобщает, а значит, огрубляет и искажает неповторимо индивидуальные явления действительного мира.

Однако Риккерт делает здесь важные уточнения. История как наука обращается отнюдь не ко всякому индивидуальному факту или событию. "Из необозримой массы индивидуальных, т.е., разнородных объектов историк останавливает свое внимание сначала только на тех, которые в своей индивидуальной особенности или сами воплощают в себе культурные ценности, или стоят к ним в некотором отношении". Разумеется, при этом возникает проблема объективности историка. Риккерт не считает, что ее решение возможно благодаря тем или иным теоретическим призывам и методологическим требованиям. Вместе с тем можно надеяться на преодоление субъективизма в исторических исследованиях, в "историческом образовании понятий", если разграничить: 1) субъективную оценку (высказывание похвалы или порицания) и 2) отнесение к ценностям, или объективный процесс обнаружения в самой истории общезначимых или претендующих на общезначимость ценностей. Итак, в истории как науке тоже практикуется подведение под общие понятия. Однако в отличие от естествознания в исторических дисциплинах не только возможно, но и необходимо не утрачивать - в случае обобщений, "отнесения к ценностям" - неповторимую индивидуальность исторических фактов, событий, деяний.

Для Риккерта значимость ценностей, отнесенность индивида к ценностям суть наивысшие проявления свободы человеческой личности. Ведь наряду с миром действительного, миром бытия человек свободно и творчески созидает мир должного, значимого. Подтверждением смысла, значения этических ценностей становится "сама личность, во всей сложности ее социальной связанности, ценность же, в силу которой она становится благом, есть свобода внутри общества или социальная автономия". Устремление индивида к свободе, к социальной автономии вечно и бесконечно. И хотя "непрерывно возникают новые сочетания", социальная свобода остается неполной и несовершенной.

Введение.

С помощью термина "неогегельянство" историки философии чисто условно объединяют разнородные идейно-философские течения второй половины XIX и начала XX в., общность между которыми состояла либо в стремлении возродить влияние философии Гегеля, потесненной позитивизмом, либо в намерении - посредством критического освоения и пересмотра гегелевской философии - создать новые, более современные и жизненоспособные варианты абсолютного идеализма.

В этом, т.е. широком смысле к неогегельянству относят: 1) "абсолютный идеализм", представленный в Англии такими философами, как Дж. Д. Стерлинг (1820-1909), Э. Кэрд (1835-1908), Т.-Х. Грим (1836-1882); несколько позднее это были Ф. Брэдли (1846-1924), Б. Бозанкет (1848-1923), Дж. Мак-Таггарт (1866-1925); американское неогегельянство, представители которого У. Харрис (1835 - 1909), Дж. Ройс (1855- 1916); 2) немецкое неогегельянство, сначала развившееся из неокантианства (представители - А. Либерт, И. Кон, Ю. Эббингауз), собственно гегельянцы Р. Кронер (1884-1974), Г. Глокнер (1896-), Г. Лассон (1862-1932); 3) итальянское неогегельянство, наиболее видные фигуры которого - Б. Кроче (1866-1952), Дж. Джентиле (1875-1944); 4) апологетическое гегельянство и критическое исследование Гегеля в XX в.: в начале века, между первой и второй мировыми войнами, после второй мировой войны - и вплоть до нашего времени. Это исследования Гегеля в Германии, Франции, США, России и других странах. Представители французского неогегельянства - Жан Валь (1888-1974), Александр Кожев (1902-1968), Жан Ипполит (1907-1968). В России виднейшим последователем и интерпретатором Гегеля был Иван Ильин (речь о нем пойдет в разделе, посвященном русской философии).

В данной главе предметом краткого рассмотрения станут абсолютный идеализм, немецкое и итальянское гегельянство конца XIX - начала первой половины XX в.

Гегельянство в Англии.

Английское неогегельянство представлено сторонниками так называемого абсолютного идеализма. Однако следует отметить, что рассмотрение абсолютного идеализма в главе о неогегельянстве не означает отождествления этих двух понятий. Проблематика философских произведений представителей абсолютного идеализма отнюдь не сводится к интерпретации философии Гегеля. Тем более неверно считать сторонников абсолютного идеализма, о которых далее пойдет речь, ортодоксальными гегельянцами. Однако нельзя отрицать и того, что именно абсолютный идеализм инициировал в европейской философии возникновение новых интерпретаций учения Гегеля и (в этом смысле) способствовал рождению течения, которое принято называть неогегельянством.

Сам абсолютный идеализм возник в середине 60-х годов XIX в. прежде всего благодаря работе Дж. X. Стерлинга "Секрет Гегеля" (1865). Это было философско-поэтическое произведение, содержавшее решительную критику метафизики Гегеля под флагом возврата к жизни, к "конкретному", к действительности, из дебрей отвлеченных абстрактных понятий. В противовес таким нападкам Стерлинг доказывал, что "секрет Гегеля", главное в гегелевской философии - учение о конкретности понятия, в свою очередь имеющее своим фундаментом идею абсолюта и сохраняющее свое непреходящее значение.

В спасении и обновлении понятия абсолюта, принципа абсолютного идеализма - если нужно, то и ценой резкой критики отдельных положений философии Гегеля - неогегельянцы прошлого века видели свою главную миссию. Они понимали, что восстановление самого ценного в системе Гегеля невозможно без основательной ее критики. Здесь они, в целом оставаясь приверженцами Гегеля, испытали и влияние критического принципа философии Канта. Не случайно Стерлинг перевел на английский язык и прокомментировал "Критику чистого разума Канта" ("Texbook of Kant", 1881), присоединив к этому также биографию великого немецкого философа. К идее преобразования, нового истолкования философии Гегеля толкали не только критические устремления, но и наблюдения за судьбой распадавшейся гегельянской школы. Давая в своей книге "Гегель" обзор этого движения (и, кстати, отмечая, что «вне Германии гегельянство всего ревностнее и полнее было усвоено немногочисленным, но высокообразованным кружком московских "славянофилов" и "западников" в тридцатых и сороковых годах» XIX в.), Э. Кэрд писал: "Неспособность гегельянства дать цельное и прочное удовлетворение живому религиозному чувству, с одной стороны, и потребностям практической воли, с другой, лучше всяких рассуждений показывает настоящие границы этой философии и опровергает ее притязания быть совершенною истиной, полным и окончательным откровением абсолютного духа. В этом качестве ее никто уже не признает в настоящее время; как всеобъемлющая система, гегельянство в настоящее время больше не существует; но осталось и навсегда останется то положительное, что внесено этой философией в общее сознание: идея универсального процесса и развития как общей, всепроникающей связи частных явлений"". О необходимости дать "удовлетворение живому религиозному чувству" и "потребностям практической воли" высказывались и другие сторонники абсолютного идеализма. Стерлинг видел в восстановлении философскими средствами веры в Бога, понятий бессмертия души и свободы воли, в утверждении христианской религии как религии откровения то главное, что свершили Кант и Гегель, в чем состояла их историческая миссия. Что же касается гегелевской идеи развития, то Стерлинг и Брэдли отнеслись к ее оценке менее категорически и более противоречиво, чем Кэрд. С одной стороны, они в целом принимали идею развития, метод диалектики. С другой стороны, они с одобрением восприняли центральную идею гегелевской философии природы, согласно которой природа сама по себе была бы сферой хаоса, косности, случайности, произвола, если бы над ней не царствовало Понятие, извне вносящее в природу развитие, порядок, целостность, согласованность разнонаправленных процессов. Неогегельянцы, опираясь на некоторые высказывания Гегеля, считали также, что понятие развития неприменимо к трактовке Абсолюта. Ибо Абсолют, подчеркивали они, и есть именно то, что обусловливает изменения, развитие, но что само как символ вечности не подвержено движению и вообще не может трактоваться по аналогии с изменчивыми пространственно-временными процессами материального мира. Абсолют, кроме того, воплощает в себе внеиндивидуальное духовное. А такое понятие духа, предсказывает Брэдли, постоянно будет интересовать людей; при всех нападках на духовный абсолют человечество будет хранить и возрождать концепт, понятие Абсолюта как духовного сверхначала. Действительности вне духа не существует. И "самое действительное" - не мир природы, а дух, понятый в качестве абсолюта. Представить мир как "конкретное целое" - задача философии. Для абсолютного идеализма это значило: следует истолковать все существующее в мире как обусловленное духом, связанное с ним, т.е. как "духовное целое".

В полном соответствии с этим трактуется в абсолютном идеализме диалектика. Английские и американские неогегельянцы стремились противостоять нападкам на диалектику, которые в последней трети XIX в. участились в связи с интенсивным развитием формальной логики и с её обогащением логикой математической. Со своей стороны Т. Грин, Ф. Брэдли, Б. Бозанкет (кстати, знатоки логики и авторы специальных логических и логико-гносеологических работ) обрушились на те трактовки, согласно которым обновленная формальная логика становится или может стать единственно научной теорией познания. Сторонники абсолютного идеализма, не отрицая (ограниченной) ценности формально-логического анализа, настаивали на том, что гносеология должна исследовать познание как содержательный процесс, имеющий прямое отношение к действительности. А посему она не может освободиться от диалектики, от диалектического мышления, сведя все дело к формально-логическому анализу.

Между тем понимание диалектики в работах Брэдли, Мак-Таггарта, Бозанкета довольно существенно отклонялось от того, которое в истории философии привычно выдавалось за "истинно гегелевское". Вопреки распространенной (особенно в марксизме) концепции, согласно которой главное у Гегеля - принцип обострения противоречия, борьба противоположностей, представители абсолютного идеализма сделали акцент на единстве, примирении противоположностей в рамках целого. Они обоснованно указывали на то, что внимательное прочтение всего Гегеля, внимание ко всем звеньям его целостной системы, (а не только к пассажам из раздела о сущности "Науки логики") подтверждает их принцип целостного сознания, который есть выражение сути диалектики.

В работе Ф. Брэдли "Явление и действительность" (1893) исследователи нередко видят один из первых вариантов отрицательной, или негативной, диалектики. "Если критерием существования является непротиворечивость, то и сама действительность должна пониматься как нечто в принципе непротиворечивое. Отсюда вытекает концепция отрицательной диалектики; раскрытие противоречивости того или иного понятия есть свидетельство его мнимости, недействительности".

Другое существенное изменение в толковании гегелевского наследия состояло в попытке преодоления того, что многие философы второй половины XIX в. вменяли в вину Гегелю, - первенства всеобщего по отношению к индивидуальному. Американский философ Джосайя Ройс в книге "Мир и индивидуум" (1899-1900), пожалуй, наиболее рельефно выразил эту тенденцию. Правда, его отношение к универсалистской тенденции философии Гегеля было двойственным: значение "универсальной мысли" в принципе признавалось, ибо она вела к идее Бога, если не была самой этой идеей. Но в то же время Ройс выступил против гегелевского философско-метафизического и социально-философского пренебрежения к индивидуальному.

И если Брэдли был склонен здесь скорее следовать за Гегелем, то Ройс решался на серьезный пересмотр гегелевского универсализма на путях нового "индивидуализма", своего рода персонализма, ибо считал (и не без оснований), что уже и гегелевские идеи о свободе, правах индивида в социальном мире, о гармонии Единого и Многого, о внутренней полифонии Абсолюта как бы подталкивают к критике гипертрофированного универсализма. Сторонником такого подхода был не только Ройс. "... Эта тенденция проявилась в умеренном персонализме Бозанкета и "радикальном персонализме" Мак-Таггарта, которые пытались сочетать гегелевское учение об абсолюте с утверждением метафизической ценности личности".

Решение представителями абсолютного идеализма социально-философских вопросов о соотношении индивидуального и общественного уходит своими корнями в общеметафизическую проблематику индивидуального и общего, индивидуального и абсолютного, разбираемую в ряде произведений философов этого направления. Их позиции относительно едины в том смысле, что во главу угла все они ставят абсолютное, божественное. Однако как в метафизическом определении значимости индивидуального перед лицом общего, абсолютного, так и в социально-философском анализе свободы индивида в обществе обнаруживается заметное различие подходов. Так, Брэдли особо подчеркивал непререкаемую власть абсолютного, перед лицом которого индивидуальное, личностное превращается всего лишь в видимость. Ройс в работе "Мир и индивидуум", также отстаивая, вслед за Гегелем и Брэдли, примат абсолютного, одновременно стремился доказать, что сам абсолют предписывает всякому сущему, действительному обрести неповторимую индивидуальную природу6. Бозанкет в книге "Ценность и судьба индивидуального" (1913) сочетает метафизический анализ соотношения абсолютного и индивидуального с этическим и социально-философским. С его точки зрения, ценность индивидуального зависит от того, насколько глубоко человек как индивид осознает ограниченность своего конечного бытия и в силу этого сумеет устремиться в бесконечную сферу абсолюта, где несмотря на конечность своей природы индивид сможет приобщиться к бесконечному. Способом движения к этой высшей цели объявляется, как и у Гегеля, освоение "высших типов опыта" - государственного и религиозного, в рамках которого возможно приобщение к идее "бесконечной целостности" государства и божества.

Т.X. Грин в "Лекциях о принципах политического обязательства" (1879 - 1880) пытался найти основания для объединения демократических прав и свобод индивида с эффективной, в том числе использующей принуждение властью государства. Однако условием усиления власти государства Грин считал превращение его в орудие, обеспечивающее не только благоденствие, безопасность, сохранение собственности граждан, но и их личностное совершенствование. Бозанкет, также защищая (например, в книге "Философская теория государства", 1899) принцип эффективности государства в деле обеспечения растущего благоденствия его граждан, остро ставит вопрос о "негативных действиях государства" - о насильственных мерах в отношении индивидов и социальных групп. Обойтись без них невозможно. Надеяться на полное уничтожение государственного насилия значит поддаваться иллюзиям. Единственная возможность облегчить участь граждан - искать и обеспечивать оптимальный для каждого этапа истории баланс между неизбежными "негативными действиями" и позитивными результатами деятельности государства - с тем, чтобы приобретенные блага (выражающиеся в конечном счете в освобождении и самореализации личности) перевешивали бы на весах социального разума ущерб от государственных насилия и принуждения.

Выдающегося историка и мыслителя первой половины XX в. Р. Дж. Коллингвуда (если иметь в виду целостность его творчества) нельзя однозначно отнести ни к неогегельянству как таковому, ни к абсолютному идеализму. Однако рассматривать некоторые его важные идеи в связи с этими двумя направлениями вполне правомерно.

Поступив в 1910г. в Оксфордский университет, Коллингвуд познакомился с идеями школы Т. X. Грина, к представителям которой он относил также Брэдли, Бозанкета, Уоллеса. «Реальная сила этого направления, - писал Коллингвуд в "Автобиографии", - находилась вне Оксфорда. "Школа Великих" не была центром обучения профессиональных ученых и философов; она являлась скорее местом гражданского обучения будущих церковных деятелей, юристов, членов парламента... Свою задачу они видели в том, чтобы придать философии реальную, практическую значимость... Философия школы Грина... проникала и оплодотворяла каждую сторону нашей общественной жизни приблизительно с 1880 до 1910 г.».

В круг интересов молодого Коллингвуда прежде всего входила древняя история. Он принимал участие в раскопках римского флота на территории Великобритании. Вместе с тем Коллингвуд не ограничился сугубо эмпирической работой над историческим материалом. Он много размышлял над методологией и типологией истории. Подход историка-методолога впоследствии запечатлелся в его книгах "Римская Британия" (1923) и "Археология римской Британии" (1930).

Коллингвуда рано заинтересовала также философия истории. Критическое освоение идей Канта, Гегеля, Кроче выдвинулось на первый план. Что касается философии абсолютного идеализма, то Коллингвуд и к ней относился критически. Однако анализируя нападки позитивистски настроенных соотечественников против "метафизиков" (в частности, полемику сторонников неореализма против Грина и Брэдли), Коллингвуд постепенно принял сторону антипозитивистов и сам вступил в дискуссию с неореалистами. Правда, Коллингвуд высоко оценил работы основоположников реалистического направления С. Александера и А.Н. Уайтхеда - прежде всего за то, что они заимствовали свои наиболее интересные идеи у Канта и Гегеля, лишь придав им "реалистическую оболочку".

Собственно философская деятельность Коллингвуда сконцентрирована на проблемах философии истории, а также философского метода, истории философии, социальной философии. Главные его философские сочинения - "Очерки философского метода" (1933), "Основания искусства" (1938), "Очерк метафизики" (1940), "Новый Левиафан" (1942), "Идея истории" (1946). Очень ценна "Автобиография" (1939) Коллингвуда.

Философия истории Коллингвуда имеет своей целью "непрерывную борьбу с позитивистской концепцией или, точнее, псевдоконцепцией истории как изучения последовательных во времени событий, случившихся в мертвом прошлом, событий, познаваемых точно так же, как ученый-естествоиспытатель познает события в мире природы". Причину распространения "заразной болезни" позитивизма также и среди историков Коллингвуд видит в ошибочном смешении природного и исторического процессов. В их разделении и даже противопоставлении (и соответственно, во взаимообособлении естествознания и истории как науки) Коллингвуд идет по пути, проложенному Гегелем, который, по мнению Коллингвуда, совершенно прав, "делая различие между неисторическими процессами природы и историческими процессами человеческой жизни". Высказывая в адрес гегелевской философии немало веских критических замечаний, Коллингвуд нередко берет под защиту как раз те идеалистические идеи Гегеля, против которых выступали Маркс и другие материалисты. Так, в гегелевской философии истории Коллингвуд по существу поддерживает и развивает далее тезис: "вся история представляет историю мыслей". «Историография девятнадцатого столетия не отбросила убеждения Гегеля в духовности истории (это означало бы отбросить саму историю), но скорее поставила своей задачей создать историю конкретного духа, обратив внимание на те его элементы, которыми Гегель пренебрег в своей схематичной "Философии истории", и соединив их в единое прочное целое». Согласно Коллингвуду, Маркс повернул вспять к натуралистическому пониманию истории, пренебрегая тем фактом, что "Гегель порвал с историческим натурализмом восемнадцатого столетия...". Но Маркс был "исключительно силен" в той области, где был слаб Гегель - в экономической истории, испытавшей благодаря марксизму мощное движение вперед.

Коллингвуд уделил особое внимание социально-философским проблемам. В этом он также следовал рассмотренным ранее идеям абсолютного идеализма.

Социально-философские размышления Коллингвуда особенно интересны тем, что он пытался защищать демократические идеи в условиях нарастающего кризиса 20-30-х годов XX в., а затем и разразившейся второй мировой войны. Философ подверг резкой критике противоречивость, непоследовательность политики европейских государств и США перед лицом поднимающегося фашизма. В книге "Новый Левиафан" Коллингвуд использовал свои исследования сложившейся в Европе и в мире исторической ситуации для разработки концепции, в центре которой стояли понятия цивилизации и варварства. "В конечном счете противоположность цивилизации и варварства - одна из сторон центральной для Коллингвуда антитезы разума и иррациональности, духовного и витального, человеческого и природного, свободы самоопределения и слепого подчинения. "Быть цивилизованным означает жить, насколько возможно, диалектически, т.е. в постоянном стремлении превратить всякий случай несогласия в соглашение. Известная степень принуждения неизбежна в человеческой жизни, но быть цивилизованным - значит сокращать применение силы, и чем больше мы цивилизованны, тем больше это сокращение"18. В своей политической философии Коллингвуд встал в оппозицию к гегельянскому культу государства и выступил продолжателем классической традиции буржуазного либерализма в Англии".

Итак, неогегельянство в англо-саксонских странах пролагало себе путь, хотя философская атмосфера здесь была традиционно неблагоприятной для освоения, пусть и критического, концепции широкого метафизического плана, какой была философия Гегеля. Но и на родной почве гегельянства, в Германии, судьбы неогегельянского движения складывались не менее драматично.

Немецкое неогегельянство.

Толчок к развитию неогегельянства в Германии дали разногласия внутри неокантианского движения, а потом и утрата им былого влияния. В этих условиях некоторые бывшие неокантианцы (А. Либерт, И. Кон, Ю. Эббингауз) усмотрели выход в синтезе философских достижений Канта и Гегеля. В. Виндельбанд, глава фрайбургской школы неокантианства, в своей книге "Прелюдии" (1883) вынужден был признать, что молодое поколение испытывает "метафизический голод" и рассчитывает утолить его, обратившись к Гегелю. Один из наиболее значительных представителей неогегельянства в Германии Г. Лассон сказал в 1916г., что "гегельянство - это кантианство, которое обрело целостную и завершенную форму".

Стимул к обновлению гегельянства еще раньше дала философия жизни. В. Дильтей был среди первых, кто в XX в. пробудил интерес исследователей и читающей публики к самым ранним сочинениям Гегеля, которые из-за их незавершенности остались неопубликованными. Основанная на этих рукописях книга Дильтея " История молодого Гегеля" (1905), ставшая весьма популярной, способствовала их первой публикации в 1907 г. Ее осуществил Г. Ноль2". Оценки роли, которую сыграла книга Дильтея, противоречивы. В марксистской литературе она долгое время подвергалась резкой критике как неоправданная попытка сделать из рационалиста Гегеля иррационалиста. Западные авторы также критиковали Дильтея за то, что он дал одностороннюю трактовку текстов молодого Гегеля, превратив его в сторонника иррационализма и "мистического политеизма"23. Между тем роль сочинения Дильтея в истории гегелеведения исключительно велика. Г. Глокнер считал, что с этой книги началось неогегельянство XX в. Дильтею действительно принадлежит большая заслуга: он способствовал коренному изменению образа Гегеля как философа, привлек внимание к драматическому процессу возникновения и становления гегелевских идей. Концепция Дильтея повлияла на исследование учения Гегеля в трудах таких неогегельянцев, как Глокнер, Кронер, Хеаринг, а потом и представителей французской ветви неогегельянского направления.

Неудовлетворенные тем, в каком состоянии оказалось издание корпуса сочинений Гегеля, Г. Глокнер и Г. Лассон принялись за их переиздание. Г. Глокнер решил напечатать заново Собрание сочинений Гегеля, опубликованное в 1832-1845 гг. в 19-ти томах. Он выпускал тома в другой последовательности и дополнил их первым изданием "Энциклопедии". В результате издание Глокнера насчитывает 26 томов. С 1905 г. Г. Лассон взялся за новое критическое издание сочинений Гегеля. С 1931 г. изданием занимался И. Хофмейстер. Долгое время (пока после войны в издательстве "Феликс Майнер" не началась публикация нового фундаментального Полного собрания сочинений Гегеля) издания Глокнера и Лассона служили специалистам-гегелеведам главными источниками для академической исследовательской работы над философией Гегеля. Глокнер снабдил ряд томов Гегеля своими обстоятельными предисловиями, предложив особую интерпрета

Что такое неокантианство?

Определение 1

Неокантианство - направление в германской философии $2$-ой половины $XIX$ - начала $XX$ веков.

Главенствующий девиз неокантианцев («Вспять к Канту!») был предопределен Отто Либманом в труде «Кант и эпигоны» ($1865$) в критериях упадка моды и философии на материализм.

Именно неокантианцы создали базу для развития философии феноменологии. Неокантианство заостряло внимание на познавательной составной учения Канта, также воздействовало на составление концепции этического социализма.

В особенности, много положительных выводов из натурфилософии кантианцы сделали для обособления природных и гуманитарных наук. Первые употребляют номотетический способ (генерализирующий - базирующийся на выведении законов), а Вторые - идиографический (индивидуализирующий - базирующийся на описании эталонных состояний).

В соответствии с этим и мир разделяется на город (мир сущего, либо объект натуральных наук) и культуру (мир подобающего, либо объект гуманитарных наук), причём культуру организуют значения. Именно неокантианцами была удалена таковая философская дисциплина как аксиология - наука о ценностях, так как она никак не могла оправдывать свое существование в условиях нового общества.

Школы неокантианства

В философской традиции неокантианства выделяют Марбургскую школу, которая занималась в большей степени логико-методологической проблематикой природных дисциплин, и Баденскую школу (Фрайбургскую, Юго-западную), которая была сосредоточена на проблематике методологии дисциплин гуманитарного цикла («наук о духе») и ценностей.

Марбургская школа. Основателем Марбургской школы неокантианства стал Герман Коген ($1842-1918$). Её видными адептами в Германии были Эрнст Кассирер ($1874-1945$) и Пауль Наторп ($1854-1924$). К ней примыкали такие мыслители-неокантианцы как Ханс Файхингер ($1852-1933$) и Рудольф Штаммлер.

Замечание 1

В разные периоды времени серьезное влияние неокантианских идей Марбургской школы обрели:

Н. Гартман,
Э. Гуссерль,
Р. Кронер,
Э. Бернштейн,
Х.-Г. Гадамер,
Л. Брюнсвик.

Баденская школа. Основоположниками Баденской школы являются Вильгельм Виндельбанд и Генрих Риккерт. Их воспитанниками и приверженцами были философы Эмиль Ласк, Рихард Кронер. В России к данной школе приписывали себя:

Н. Н. Бубнов,
Б. Кистяковский,
М. М. Рубинштейн,
С. И. Гессен,
Г. Э. Ланц,
Ф. А. Степун
и др.

Социальная философия

Учитывая мнение Виндельбанда и Риккерта, ценности носят надысторический нрав и образуют безупречный, независящий от жителей нашей планеты, нескончаемый непознаваемый (потусторонний) мир. Из данного мира исходят надлежащие мысли и изначально мысль непознаваемого долженствования. Она указывает на бесспорное, нелимитированное временем, безусловное значение вышеназванных ценностей.

Обществе нная философия выступает как учение о ценностях, раскрывающее их природу и сущность, также их значение и проявление в жизни и работе обитателей нашей планеты. Данные «надысторические безусловные ценности обретают свое выражение в высоконравственных, эстетических, политических и религиозных идеалах, которыми управляются люди. Через данные идеалы они как бы воссоединяются с идеальным миром вневременных высочайших ценностей.

Замечание 2

Главным в обществе провозглашается духовное начало. С таких позиций неокантианцы критически восприняли сделанное Марксом материалистическое осознание социального мира, в каком обосновывалось характеризующее значение финансового фактора в развитии человечества. Такого рода заявление Риккерт оценивал не как рациональное и идеальное, а как часть политической марксистской идеологии, в которой «победа пролетариата была главной безусловной ценностью».

Оказав значительное влияние на разумы творческой и научной интеллигенции в конце ушедшего – начале нынешнего столетий, неокантианство с его неизменной проблемой сохранило собственную актуальность и в наше время.