История и культура русского народа насчитывает уже много столетий. Все эти годы она беспрерывно обогащалась новыми явлениями и традициями, но продолжала хранить память об опыте и обычаях предков. Часто русские национальные обряды образуют собой довольно причудливое сочетание действий, обусловленных древними языческими верованиями, которые, тем не менее, гармонично соотносятся с христианскими православными канонами.

Большинство обрядов на Руси, так или иначе, связано с религией, а более древние, дохристианские традиции с мифологическим олицетворением стихий и природных явлений.

К наиболее известным и важным языческим обрядам, которые сохранились и после крещения Руси относят:

1. Масленицу.
2. День Ивана Купалы.
3. Колядование.
4. Ярилин день.

Все они, так или иначе, были связаны с архаичными представлениями славян о силах природы и чаще всего были привязаны к каким-то событиям, календарю или временам года.

Масленица

Издревле событие, наступавшее в день весеннего равноденствия, отмечалось широко и с размахом. Люди радовались приходу весны: не случайно символом этого праздника был блин – миниатюрное символическое солнце. Сама Масленица символизировала зиму. Считалось, что после обряда сожжения всю свою мощную энергию она передаст земле, обеспечив, тем самым, богатый урожай и защитив от стихийных бедствий.

День Ивана Купалы

Изначально праздник привязывался ко дню летнего солнцестояния, но само название, дошедшее до наших дней, получил уже в христианскую эпоху по имени Иоанна Крестителя. Этот эпитет на греческом звучит как «купатель», «погружатель», что вполне соответствует сути празднования – ритуальному омовению в открытом водоеме. Этот праздник очень наглядно демонстрирует причудливое совмещение христианских религиозных традиций с языческими, архаичными верованиями и обрядами.

Одной из главных традиций на Ивана Купалу являются прыжки через костёр. Считалось, что это способствует очищению, уберегает от хворей и позволяет защититься от злых духов. Очень важно было в ночь на Ивана Купалу искупаться в реке или озере, поскольку вода считалась очищенной от всякой нечисти и приобретающей некие волшебные свойства.

Ярилин день

Опять же в изначально языческий праздник, посвященный богу солнца – Яриле, с принятием христианства были добавлены некие мотивы о борьбе святых с языческим божеством.

В этот день древние славяне обращались к Яриле за помощью, чтобы он обеспечил посевы солнечным светом и защитил от затопления. Важный обряд, проходивший в этот день, носил название «Отмыкание земли». Непременно нужно было искупаться в росе, т.к. считалось, что она в этот день обладает целебными и чудодейственными свойствами.

Колядование

Этот обряд, как правило, был приурочен к святкам и представлял собой обход всех домом в деревне группой молодых людей и девушек, которые исполняли шуточные песни или благожелания в адрес хозяев, получая за это ритуальное вознаграждение. Древнерусские землепашцы были уверены, что участие в святочных обрядах удваивает энергию плодородия и способствует увеличению урожайных сборов, приплоду у скота и обеспечивает общее благополучие в подворье.

С принятием православия появилось значительное количество религиозных обрядов, связанных с наступлением в жизни человека тех или иных важных этапов. Среди основных можно выделить:

1. Крещение.
2. Свадебные обряды.
3. Погребальные обряды.

Крещение

Обряд крещения означал духовное рождение человека и его принадлежность к христианской религии. Ребёнка необходимо было покрестить на первом году жизни. Для каждого младенца назначались крестные родители, которые преподносили ребёнку икону его покровителя и православный нательный крестик. Называли новорожденного в соответствии с именем святого, упоминаемого в святцах.

К выбору крёстных относились очень ответственно: считалось, что они отвечают за ребенка и должны подавать ему достойный пример в такой же степени, как и биологические родители. После совершения обряда в церкви, устраивалось праздничное и щедрое застолье с присутствием всех близких новокрещёному младенцу людей.

Свадебные обряды

Для свадеб на Руси старались отводить определённые периоды в календарном году. Нельзя было жениться во время больших постов. Кроме того, редко играли свадьбы в период наиболее интенсивных сельскохозяйственных работ.
К основным свадебным обрядам относили:

• Сватовство.
• Смотрины и погляд.
• Сговор.
• Свадебный поезд.
• Венчание.

Без сватовства не обходилась ни одна свадьба. Это был важнейший этап, на котором семейство жениха принимало решение о том стоит ли уговорить отдать замуж за своего сына приглянувшуюся девушку. Причём, очень часто на этом этапе, мнением самих потенциальных молодоженов даже не интересовались, а увидеть друг друга жених с невестой могли разве что только на смотринах.

Если обе стороны всё устраивало, происходил свадебный сговор, в ходе которого, главы семейств, в прямом смысле, били друг другу по рукам, символически обозначая тем самым достижение принципиального согласия на брак между своими детьми. Во время сговора обсуждалась дата венчания, приглашенные гости, а также иные организационные вопросы.

Отказаться от заключения брака после сговора – означало опозорить себя и своего потенциального супруга. В случае отказа, «потерпевшая» сторона, была в праве потребовать возместить ей все убытки, связанные с этим действием.

В день венчания собирался свадебный поезд, представлявший собой нарядные брички, повозки или сани, во главе которого находился дружка жениха распоряжавшийся на маршруте.

Наконец, самым главным свадебным обрядом было венчание. После свершения таинства, в доме жениха молодых ждали родители, встречали их хлебом-солью и закатывали щедрый и весёлый свадебный пир.

Погребальные обряды

Главным смыслом всех обрядов, связанных с погребением усопшего, было желание облегчить ему переход из этого мира в царство Божие. Отпевание не могло быть совершено, если человек был не крещеным, совершил грех самоубийства или в течение года перед смертью не исповедовался или не причащался. На усопшего одевали нательный крест, облачали в чистые одежды и укрывали погребальным покрывалом. Музыка считалась неуместной, также как и цветы.

Считалось, что главное в этот день – молитва о прощении грехов усопшего. После предания земле покойного, родственники организовывали поминальную трапезу, которая сопровождалась соответствующими молитвами. Приносить еду на погост считалось недопустимым. По традиции продукты приносили в церковь и угощали прихожан. На 3, 9 и 40 день в церкви заказывалась поминальная панихида. Всё это время родственники скорбели по усопшему, одевались в платья темных оттенков

Древняя Русь, как государственное образование существовавала с 9 по 13 век нашей эры. Не удивительно, что ее традиции и обряды сложились из двух составляющих — древних языческих, и более новых — христианских. Старинные обряды преобразовывались, менялись под влияниием христианской религии, но полностью не исчезали. Слишком уж крепко они вошли в сознание народа, скорее всего, и возраст у них более солидный, чем у обрядов христианских. К сожалению, традиции своих прародителей мы помним не очень хорошо, ведь историю Руси основательно переписывали как минимум два раза за последние два тысячелетия — после Крещения князем Владимиром, и после реформ царя Петра I. Но некоторые и по сей день остались в памяти народа.

Несмотря на усиление влияния христианства на рубеже первого и второго тысячелетий нашей эры, население Древней Руси продолжало чтить и исполнять традиции своих предков, не спешило отказываться от древних обычаев, но при этом все больше прислушивалось к новым правилам и канонам.

В старину обычаи предков имели важнейшее значение — они были частью культуры и способом самоидентификации народа. Помогали русичам поддерживать связь с одним из главных их богов — Родом и с умершими прародителями, а это было нужно для получения их защиты и покровительства.

Некоторые их этих обычаев сохранились и до наших дней, и сейчас христианские традиции тесно переплетаются с языческими, и мы не желаем от них отказываться, хотя иногда придаем им новый смысл.

В основном, обряды Древней Руси подразделяются на три большие группы — семейные, календарно — земледельческие, и календарно — христианские. Рассмотрим их внимательнее.

Наши прапредки слввяне жили большими семьями — родами, это помогало им выжить и выстоять в непростых условиях, с успехом отражать нападения недругов, справляться с повседневными проблемами и заботами. Каждый человек был ценен и дорог для всего рода, а все основные события его жизни — от рождения до смерти, обыгрывались многочисленными ритуалами и обрядами.

Свадьба

Особенно большое значение имела свадьба. Еще бы — от благополучия и плодовитости новой семьи зависело благополучие всего рода. Чем больше в ней детей, и особенно сыновей, тем крепче и богаче будет род, ведь сыновья — это главные работники и защитники. А чтобы новая семья оказалась благополучной и плодовитой, необходимо соблюсти все обычаи предков, чтобы ничем не прогневить их. Лишь в таком случае можно было надеяться на их помощь и покровительство.

Поэтому свадьбу не просто проводили, а играли , точно и тщательно расписывая роли и соблюдая сценарий. Структура свадебных обрядов начала формироваться в глубокой древности и состояла из нескольких этапов — сватовства, смотрин, рукобития, девичника и так далее.

Всему началом являлось сватовство. Как правило, невесту своему сыну родители находили сами, они же и посылали сватов. Чаще всего, эту роль исполняли близкие родственники жениха — отец, дядя, старшие братья. Нередко они прибегали к помощи постороннего человека — свата, у которого был большой опыт в таких делах.

В основном, сватовство совершалось по предварительной договоренности между родственниками, поэтому надежда на благополучный исход дела была у обеих сторон.

Но чтобы обмануть нечистую силу, которая могла незримо при этом присутствовать и навредить, речь сватов была иносказательной, они искали не невесту своему сыну или брату, а товар своему купцу, цветочек в свой сад или гусочку молодому гусаку и так далее, в зависимости от воображения и литературных талантов сватов.

Родители невесты поначалу отказывались, но тоже лишь для того, чтобы ввести в заблуждение нечисть, потом соглашались. После чего стороны договаривались о дальнейших действиях, и переходили к следующему этапу — смотринам.

Смотрины устраивались для того, чтобы родственники жениха, да и сам жених, могли лучше рассмотреть будущую невесту. А родственники невесты могли отправиться в гости к жениху, чтобы выяснить, насколько крепко хозяйство его родителей, и сможет ли молодой муж прокормить семью. Бывали случаи, когда после смотрин родители невесты принимали решение отказать жениху, и на этом все дело останавливалось.

Во время взаимных смотрин обе стороны продолжали всячески запутывать нечистую силу, ездили друг к другу окольными путями, вели иносказательные разговоры. Но в итоге все же договаривались конкретно о приданном невесты — его размерах и качестве. Естественно, что зависело оно от благосостояния родителей, и имело совершенно разные размеры и масштабы.

Но обычно родители невесты старались обеспечить ее всем необходимым для самостоятельной жизни. В качестве приданного родители выделяли девушке посуду, постельные принадлежности, одежду, ткацкий станок, домашний скот и прочее.

Следующий этап — помолвка, заручины или рукобитие. Если смотрины прошли успешно, и родственники невесты остались довольны благосостоянием жениха, о дне свадьбы сообщали всему обществу. Помолвка проходила в доме невесты, о решении гостям сообщал ее отец, затем родители с обеих сторон благословляли молодых, а собравшиеся гости начинали веселиться.

С этого дня молодые приобретали официальный статус жениха и невесты. После заручин уже ничто не должно было помешать свадьбе, если только не особые обстоятельства, такие, как смерть кого-либо из родственников молодых, войны или серьезные болезни.

Жених публично объявлял о намерении взять в жены девушку, и подкреплял свои слова подарками — залогом или задатком. Если вдруг он менял свое решение и без серьезной причины отказывался от свадьбы, ему следовало возместить родителям невесты материальные расходы и расплатиться за такое бесчестье.

В это же время обсуждались детали будущей свадьбы — кто будет посаженным отцом, кто дружкой, назначали дату свадьбы, делили предстоящие расходы на пиршество. Жених дарил нареченной кольцо в знак любви, та принимала его и давала согласие на вступление в брак.

Но и после этого девушка не могла вслух радоваться предстоящему замужеству, даже если оно было желанным для нее. Наоборот, всячески показывала, что не желает покидать родительский дом и предавать свой род. Позже, с приходом христианства, традиционные в таких случаях причитания и плачи дополнялись действиями у семейных икон. Невеста тушила перед ними свечи в знак того, что отныне она умерла для своей семьи.

В некоторых местностях дело доходило до того, что невеста пыталась убежать и спрятаться, лишь бы только ее не отдавали в чужую семью. Подруги находили ее и отводили к отцу, который закрывал ей лицо платком. Обряд назывался завешиванием невесты, и тоже включал в себя причитания и плачи. Это было то, что современники назвали бы выносом мозга, жених и его родственники не желая этого слышать, спешили убраться во-свояси.

Для невесты же это было очень важно — повторим, таким образом она испрашивала прощения у своего рода за своеобразное предательство, и как бы говорила, что уходит из дома не по своей воле. С этой целью она посещала кладбище и прощалась с родными могилами, особенно если жених был из другого города или села, и ей предстояло переехать к нему.

Затем в течение одной-двух недель перед свадьбой девушке собирали приданное. Собственно, приданное она готовила для себя заранее, буквально с детства — с семи лет, когда впервые садилась за прялку и осваивала ткацкий станок.

Первые нити, спряденные самостоятельно, мать не выбрасывала, хранила до свадьбы, а затем подвязывала ними девушку при подготовке к свадьбе. Они должны были защищать ее от злых сил и завистников.

Все время до свадьбы невеста постоянно выла и причитала, прощаясь с родом. Жених же, если позволяло время, навещал ее почти каждый вечер, и привозил подарки из своего дома. Так, духи его рода привыкали к ней, как к новому члену семьи, и принимали под свое покровительство. Ведь теперь ей предстояло жить в их поселении, в их доме, и рожать детей — продолжателей их рода.

Перед свадьбой невеста созывала подруг на девичник, все вместе они могли пойти в баню, чтобы смыть с себя все прежнее и бывшее, и подготовиться к новому. Накануне свадьбы была важна и чистота тела, о чем наши предки заботились постоянно.

Подруги прощались с ней, расплетали девичью косу, которую до этого украшали красной лентой. Так происходило прощание с «красной красотой». Девичник переполнялся эмоциями и действиями, были здесь и веселье и грусть.

Наиболее завистливых подружек старались умилостивить и напоить до бесчувствия, чтобы своей завистью они не навредили свадьбе и будущей семье.

Невеста плакала не только из-за расставания с родительским домом, считалось, что она должна выплакать все слезы до свадьбы, чтобы не плакать потом. Подруги старались ей в этом помочь, но в то же время, старались весело проводить невесту в замужество, оказывая ей свою поддержку.

Иногда на девичник приглашали специальных плакальщиц — вытниц, они профессионально и мастерски плакали вместо невесты, чтобы после свадьбы она не проронила ни слезинки в доме мужа.

Эти же плакальщицы, обладающие незаурядными актерскими способностями, ходили и на похороны, в их репертуаре было немало причитаний и жалобных песен. Если на девичники вытниц в наше время не приглашают, то на похоронах иногда и сейчас можно услышать профессиональных плакальщиц, которые из поколения в поколение передают тексты своих песен и причитаний.

Теперь рассказ о самой свадьбе. В языческие времена своеобразное венчание молодых происходило у реки или озера. Вода для славян была символом чистоты и прекрасно подходила для заключения брака. Молодых брызгали или поливали водой прямо из водоема или набранной в сосуды, после чего их объявляли мужем и женой.

В некоторых местностях брак скрепляли с помощью огня — невесту в доме мужа обводили несколько раз вокруг домашнего очага а затем сажали за стол рядом с женихом.

С приходом христианства обязательным стало венчание в церкви. Хотя в некоторых областях союз между мужчиной и женщиной по традиции продолжали скреплять с помощью воды и огня.

Если речь идет о венчании, к назначенному времени невесту сопровождали к венцу, или же за ней к дому приезжал жених и начинался торг — молодой или дружка должны были выкупить невесту или ворота и двери.

После выкупа молодые направлялись в церковь, дорогу перед ними обязательно подметали, чтобы удалить предмета, на которые могли навести порчу. Никто не должен был перебегать им дорогу, или бросать под ноги мусор, за это виновного могли сурово наказать.

Но колдунам, жившим по-близости, подносили подарки, чтобы задобрить их и таким образом уберечься от проклятий и порчи с их стороны. Нередко ведуны/знахари специально стояли рядом с дорогой, по которой должен был проследовать свадебный поезд — ждали подарка.

После венчания молодой заплетали две косы и прятали их под повойником — женским головным убором. Отныне она считалась мужней женой, хозяйкой новой семьи, матерью семейства.

После того, как с торжественной частью было покончено, начинался свадебный пир. Гости обязательно пели величальные песни для молодых, их родителей, посаженных родителей, дружки.

Гости пили и ели все, что для них приготовили, а молодые старались не пить хмельного и не переедать, чтобы благополучно провести первую брачную ночь, и зачать здорового ребенка. О том, что хмельные напитки вредят здоровью потомства, наши прародители знали давно, и с большой ответственностью относились к этому вопросу.

К своим обязанностям дружка приступал с самого утра — он навещал невесту в доме ее родителей, и проверял, готова ли она к свадьбе и приезду жениха. Как правило, она к этому моменту уже была наряжена, и сидела в красном углу дома под образами.

К вечеру для молодых готовили брачную постель, которую выкупали жених или дружка, после чего молодые удалялись, а свадьба продолжалась.

Второй день свадьбы был днем ряженых — считалось, что чем больше ряженых на свадьбе, тем легче сбить с толку нечистую силу и обезвредить ее. С этой же целью распевали матерные частушки.

Кроме того, в этот день проводили массу других обрядовых действий главными действующими лицами которых были новые родственники — свекровь, теща, зять и невестка.

Молодая выполняла массу дел, чтобы показать навыки хозяйки — подметала пол, усеянный мелкими деньгами и мусором, ходила за водой с коромыслом и ведрами, оказывала знаки внимания родителям мужа, и так далее. Зять должен был показать свое отношение к родителям молодой, особенно, к теще. Все это сопровождалось шутками, смехом и частушками со стороны гостей.

Посаженные родители и дружка

На свадьбе почетные места отводили сватам, принимавшим участие в сватовстве невесты, дружкам и посаженным родителям. Посаженные отец и мать на русской свадьбе нередко заменяли родителей, особенно, если тех не было в живых. Иногда в посаженные отцы приглашали кого-то из наиболее авторитетных и благополучных родственников или односельчан, чтобы в будущем они оказывали покровительство молодой семье и всячески ей помогали. Очень важно, чтобы посаженные родители сами были счастливы в семейной жизни. В посаженные родители не брали овдовевших людей, это могло навредить молодой семье.

Посаженные родители благословляли молодых перед венчанием вместо родителей настоящих, или вместе с ними. Они же встречали жениха и невесту после венчания в доме, где проходил свадебный пир.

Дружка был руководителем и распорядителем свадьбы, а жених с невестой на ней оставались гостями, пассивными фигурами, над которыми совершали особые действия.

Защитные обряды

Молодых всячески оберегали от нечистой силы — обводили вокруг дерева, чтобы запутать нечисть. Обязательно использовали металлические колокольчики и бубенцы в снаряжении свадебного поезда — их звук и поныне считается хорошим защитным средством от негатива и нечисти.

После венчания жених вносил молодую в дом, не наступая на порог, как младенца — с тойже целью.

Руки молодых связывали рушником, смешивали вино из их стаканов, протягивали нити между их домами.

На второй день свадьбы иногда пели матерные частушки, чтобы отогнать нечистую силу.

Многие из этих обрядов сохранились и выполняются и в наше время, и опять таки, христианские обряды выполняются наряду с языческими, нет в этом ничего плохого — главное, чтобы семья жила долго и счастливо.

Синтетической формой культуры являются обряды, обычаи, традиции и ритуалы, т.е. то, что называется образцами поведения. Обряды – это стандартные и повторяющиеся мероприятия коллектива, проводимые в установленное время и по специальному поводу для оказания влияния на поведение и понимание работниками организационного окружения. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание им участниками обрядового действия.

Ритуалы представляют собой систему обрядов. Даже определённые управленческие решения могут становиться организационными обрядами, которые работники интерпретируют как часть организационной культуры. Такие обряды выступают как организованные и спланированные действия, имеющие важное «культурное» значение.

В повседневной жизни предприятия ритуалы выполняют двойную функцию: они могут укреплять структуру предприятия, а с другой стороны, за счёт затушевывания истинного смысла совершаемых действий – ослаблять. В положительных случаях ритуалы являются сценическими постановками произведений, имеющих основополагающее значение. Ритуалы символизируют убеждения, играющие существенную роль на предприятии. В сочетании с выдающимися событиями ритуалы прямо и косвенно высвечивают образ предприятия и господствующие на нём ценностные ориентации.

Ритуалы, выражающие признание, например, юбилеи, празднования успехов во внешней службе, публичные поощрения, участие в поощрительных поездках, – все эти события должны продемонстрировать, в чём заключаются интересы предприятие, что вознаграждается и что торжественно отмечается.

Подобную функцию выполняют и так называемые инициирующие ритуалы, которые принято совершать при вступлении в коллектив. Они должны чётко продемонстрировать новому члену, что же ценится на фирме в действительности. Если свежеиспечённому дипломированному инженеру, окончившему элитарный университет, в первые же дни его служебной карьеры в представительстве фирмы в Южной Америке вручается веник и предлагается для начала подмести помещение, то в молодом человеке это может вызвать разочарование и смятение. Вместе с тем ему сразу дают понять, что на данном предприятии в первую очередь ценится не формальное образование, а личное участие в делах. Можно провести параллель с предприятиями, специализирующимися на выпуске высококачественных изделий, где практически каждый, независимо от образования, начинает в сфере сбыта.

В негативном случае взаимосвязь между ритуалами и ценностными ориентациями утрачивается. В этом случае ритуалы превращаются в излишнюю, чопорную и в конечном итоге смешную формальность, при помощи которой стараются убить время, уклониться от принятия решений, избежать конфликтов и конфронтации.

Типичнейшим примером этого в обычной жизни являются переговоры о заключении тарифных соглашений, особенно тогда, когда этому предшествовали выступления рабочих. Прийти к соглашению в течение рабочего дня запрещает драматургия. Нет, нужно бороться всю ночь, а новое тарифное соглашение должно быть подписано по возможности незадолго до рассвета, так, чтобы представители профсоюза и работодатели, полностью измученные, в первых лучах солнца могли появиться перед телекамерами.

И на предприятиях можно часто наблюдать, как ритуалы превращаются в самоцель, как они становятся балластом в процессе реализации главных деятельных установок.

В рамках культуры предприятия ритуалы занимают важное место. Вместе с тем необходимо проверить, действительно ли при их помощи передаются ценностные ориентации, являющиеся актуальными и для повседневной

Обычай – это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношения людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятым из прошлого предписаниям. В роли обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т.д. Обычай – это неписаное правило поведения.

Традиции – элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом сообществе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижений человечества. Слепое же поклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Старинные свадебные обряды

Свадебные обряды в России сложилась примерно к XV веку. Основные составляющие свадебных обрядов следующие:

Сватовство – свадебный обряд, при котором получалось предварительное согласие родственников невесты на свадьбу.

Смотрины – свадебный обряд, при котором сваха/(сват), жених, родители жениха могли увидеть будущую невесту и оценить её достоинства и недостатки. Смотрины устраивались после сватовства, перед рукобитьем.

Рукобитье (сговор, запой, заручины, просватанье, своды) – часть свадебного обряда, в ходе которой достигалась окончательная договорённость по поводу свадьбы.

Вытие – свадебный обряд, ритуальный плач. Происходит на половине невесты. Цель его – показать, что в доме у родителей девушке жилось хорошо, но теперь приходится уходить. Невеста прощалась с родителями, подругами, волей.

Девичник – свадебный обряд, день перед свадьбой, либо дни от рукобитья до свадьбы.

Выкуп, бранье – свадебный обряд при котором жених забирал невесту из дома.

Таинство венчания

Церковное бракосочетание или венчание – христианское таинство благословения жениха и невесты, изьявивших желание жить совместно, как муж и жена в течение последующей жизни.

Свадебный пир – свадебный обряд при котором за едой и питьём с шутками и тостами праздновалась свадьба.

Праздничные обряды

Покров

В Покров день (14 октября) девушки спозаранок бежали в церковь и ставили свечку празднику. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет.

Скоро, девушки, Покров,

Скоро нам гуляночка,

Скоро-скоро заиграет

Милого тальяночка.

Весело Покров проведешь – дружка найдешь.

В некоторых местностях в рюмки к жениху и невесте принято класть монеты. Молодоженам следует эти монеты хранить у себя на столе под скатертью, что будет всегда обеспечивать достаток в доме.

Если девушка за обедом прольет какой-нибудь напиток на скатерть – это предзнаменует мужа-пьяницу.

В иных краях молодожены долны были спать на ржаных снопах. И снопов этих должно бытьнечетное число, скажем, 21. Если это условие выдерживалось, то это означало, что они ни в чем не будут исптывать нужды.

На праздник девушки идут в церковь и ставят свечи перед иконою Покрова Богородицы и приговаривают: «Покров – Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником». И если в такой момент на растерявшийся парень накидывал понравившейся девушке на голову покрывало, то она беспрекословно делалась его женою – отмечал один арабский писатель, посетивший Русь в XII веке.

Святки

Святочные гадания

Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо вместе с кусочками хлеба, поверх всего нарывают чистым полотенцем, салфеткою или ширинкою (отрезком ткани). После того участвующие в гадании поют песню, посвященную хлебу и соли и потом другие подблюдные (святочные, гадальные) песни. По окончании каждой, отвернувшись, из-под закрытого блюда вынимают один какой-нибудь предмет, попавшийся первым под руку. Это нечто вроде домашней лотереи. К этому обряду применялась песня, из содержания которой выводилось себе предвещание. Но так как вынутые из-под блюда вещи не всегда попадаются тем, кому они принадлежат, то присуждается по этому случаю выкуп вещей. Последнему, вынувшему из-под блюда уже последнюю вещь, поют псню обыкновенно свадебную, как бы предвещая скорый брак. Затем и кольцо катят по полу, наблюдая, в которую сторону оно покатится: если к дверям, то для девушки – близость брака для парня – отъезд.

Новогодние гадания

Для того чтобы узнать, какой будет жених или невеста, большого или малого роста, надо под Новый год идти в сарай с дровами и сразу взять полено. Если большое, то большого роста, и наоборот.

Если девушка обрежет или уколет палец до крови в новогоднюю ночь, она обязательно выйдет замуж в следующем году.

Замораживают к Новому году воду в ложке: если лед выпуклый и с пузырями – к долгой жизни, если ямка во льду – к смерти.

А вот как под Новый год гадали болгарские девушки: они собирались вместе где-нибудь у источника, у колодца, зачерпывали в полном молчании ведро воды, которой приписывали особую магическую силу. В это ведро каждая девушка бросала горсть овса, колечко или букетик со своей меткой. Маленькая девочка вынимала эти предметы по очереди, под пение особых обрядовых песен: слова песен относились к будущему мужу девушки, чье колечко вынуто. Затем девушки брали из ведра понемножечку овса и клали себе под подушку в надежде, что приснится суженый.

Не все гадания были только любовного свойства, случалось, что девушки гадали на погоду в предстоящем году, а через это строили прогнозы на будущий урожай.

Рождество

До Рождества шел 40-дневный Филиппов пост.Мясо не употребляли в пищу, обходились рыбой. Весь дом постничает, а старики сочельничают. Первый блин в сочельник – овцам (от мора)

В Рождественный сочельник (в ночь с 24 на 25 декабря) не едят до первой звезды. В первый день Рождества обязательно пекутся из пшеничного теста фигурки коров и овец. Они хранятся до Крещения, в Крещение же после водосвятия хозяйка эти фигурки размачивает в святой воде и дает скоту (для приплода, для удоев).

На святках, во второй поовине, когда начинались двухнедельные «страшные вечера» между Новым годом и Крещеньем – девушки гадали особенно много.

Крещение

«Христианская процедура Крещения, – пишет А.Ю. Григоренко, – представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую белую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. – все это исходит от гомеопатической магии, основанной на вере в то, что «подобное производит подобное», «следствие похоже на свою причину».

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время Крещения тоже пришли из древней веры – веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. Первобытные люди верили, что дуновение, плевок способы как сообщить святость, так и отогнать зло. Таким же первобытным обрядом является «пострижение власов». Стрижка волос у ребенка (или взрослого) при Крещение и бросание их в купель есть рудимент древнего верования в то, что возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астраты была даже специальная должность – галаб-элим – божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

А главный элемент Крещения – вода? Христианские теологи объясняют Крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое Крещение от Ионнна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо старше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого Мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы (огнепоклонники) Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купли их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовения мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки – на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки и т.д. Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов. Центральную роль во всех эти обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. И это понятно. Вода, без которой невозможна жизнь на Земле, вполне закономерно представлялась людям благодетельной силой».

На Сретенье зима с летом встретились. В северо-западной Руси, – пишет И.П. Калинский, – праздник этот известен под названием громниц, так как здесь существует обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые называются громницами. Вводя в христианскую церковь освящение свечей вместо языческих факелов, римляне старались усвоить им особенное значение в глазах народа и назвали их громницами. Церковники утверждали что «эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми по допущению Божию, чародеями или волшебниками; и поэтому верные (верующие) во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы.

Масленица

А мы масленицу прокатили,

А мы в глаза не видали,

Мы думали: масленица семь недель,

Ажно масленица семь денечков,

Масленица сподманила,

Великий пост посадила,

И на хрен же, на редьку,

На белую капусту.

Известно, – пишет Р.Н. Сахаров, – что с древних времен на Руси масленица служит самым веселым и раздольным общенародным праздником. На масленицу каждый день имел в старину особенное значение, по которому обыкновенно определялся и самый характер народных забав и развлечений. Понедельник, например, называется встречею, потому что тогда праздновалось начало масленицы; вторник – заигрыши, так как с этого дня начинались разного рода развлечения, переряживанья, катанья; среда – лакомка, так как тогда открывались угощения у всех блинами и другими подобными яствами; четверг – широким, потому что с него начинался масленичный разгул; пятница – тещины вечеринки, когда зятья угощали своих тещ; суббота – золовкины посиделки, так как в этот день молодые невесты приглашали к себе на пир родных. Суббота являлась и днем проводов масленицы, поскольку на следующий день наступал прощеный день.

«Наша масленица, – читаем мы у И.П. Калинского, – не обходилась без поминовения усопших. Церковь наша обыкновенно субботу перед Масленою неделею посвящает поминовению успоших праотцев, отцов и братий, и эта суббота в народе известна под именем Родительской или Дедовской. В прощеный день происходит умиленное прощание друг с другом, что есть своего рода просьба об отпущении друг другу грехов. И это прощение сопровождается поцелуями и приговариванием: «да не зайдет солнце в гневе нашем».

Детишки катались на салазках с гор. Существовала примета: кто дальше скатится с горы, у тех в семье лен длиннее уродится.

«Зимнее увеселение мужчин и женщин, – пишет историк Н.И. Костомаров, – было кататься на коньках по льюу: делали деревянные подковы с узкими железными полосами, которые напереди загибались вверх, так что железо удобно резало лед. Русские катались на коньках с удивительною легкостью и проворством.

Зимние праздничные вечера проводились в домашнем кругу и с приятелями: пелись песни, хабары (рассказчики) рассказывали сказки, собеседники загадывали загадки, наряжались, смешили друг друга, девушки гадали».

Первый блин посвящался памяти душ родительских «честные родители наши, вот для вашей душки блинок!» – с этими словами блин кладется на слуховое окно дома.

Предки наши говорили, что Благовещение – самый большой у Бога праздник. В этот день, как и в Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день, солнце играет при своем восходе. Предки наши считали не только тяжким грехом на благовещение браться за какое-либо дело, но верили, что даже неразумная тварь чествует этот великий праздник. Они говорили, что если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, то в наказание за это у нее отнимаются на некоторое время крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. По древненародному верованию, в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывает ее на сеяние. Отсюда получил свое начало обычай накануне этого праздника или на самый праздник освящать просфоры или семена: те и другие потом хранятся нашими сельскими хозяевами до первых весенних посевов, как знак видимого благословения Божия, для хорошего роста и плодородия нив. С днем Благовещения связано множество примет и наблюдений, по которым простолюдины наши гадают о погоде и будущем урожае. Между обрядами и верованиями, связанными с Благовещением, некоторые сохранились от языческой старины. Таков, например, обычай сжигать соломенные постели и старую обувь, скакание через костры (кто выше прыгнет, у того лен выше уродится), окуривание как предохранительное средство от всякого рода болезней. Эти обряды близки по своему характеру к обрядам купальским. В них выражалась вера в очистительную и целебную силу огня, свойственная всем древним языческим религиям и в частности древнерусской.

У греков и римлян во время торжественных общественных очищений а также при совершении очистительных обрядов частными лицами, огонь на жертвеннике играл, по-видимому, среднюю роль между средствами сжигания жертвы и очистительным средством. Вера в очистительную силу огня перешла на его производные – дым, угли, головни, золу. Мы видели много примеров, когда прыжки через ритуальные костры люди объясняли именно лечебными целями. С той же целью скот прогоняли через дым возле костров. Сюда же относится окуривание дымом (ладаном) домов, сараев, скотины и др. Зачастую магические обряды очищения имели дело не с одной стихией огня, а с различными сочетаниями: огонь сочетался с водой, железом, чесноком и другими оберегами. Обезвреживающие свойства огня и дыма, подмеченные на практике, перенесены в сферу сверхъестественного. Отсюда проистекает представление, что огонь может уничтожить всякое зло, предохранить от колдовства, от ведьм, от нечистой силы. Иногда оборона от нечисти принимает весьма реальные формы. Например, в некоторых районах Финляндии в четверг Страстной недели (за 3 дня до Святой Пасхи) изгоняли со двора злых духов:»… зажигали огонь в коробе из-под дегтя или в смоляной бочке, ставили ее на сани и везли вокруг двора. В огонь бросали старые башмаки, куски кожи, тряпки».

Многие обрядовые действия, связанные с огнем, принадлежать к комплексу магии плодородия. Известно удобрение почвы золой. Разбрасывание головешек или рассыпание искр по полям и садам – это уже магический прием. Поляки старались положить в ритуальные костры солому с длинными стеблями, чтоб лен уродился высоким. Совместные прыжки парня и девушки через пламя ритуального костра должны были закрепить их будущий брачный союз. В некоторых районах Швейцарии в давние времена хлеб, испеченный на угольях Ивана костра (Ивана Купалы), служил жертвой стихиям; позднее он стал одним из элементов раздничной еды.

С языческих времен на день Благовещения сохранились приметы довольно грубые и невежественные: воры в этот день стараются что-либо украсть в надежде, что, если это им не удастся сделать теперь, то они могут быть уверены в успехе своих предприятий на целый год.

Чтобы быть удачливым, надо сжечь щепотку-другую соли в печи: жженая соль также пригодится при лечении лихорадки или горячки.

Кто на Благовещение счастливо играл в орлянку, тот весь год будет выигрывать деньги в эту игру.

Если хозяйка в этот день между заутренней и обедней сгонит помелом кур с насеста, то к Пасхе они уже могут снести свежих яиц для христосованья.

Если на Благовещение день будет дождливым, то летом-осенью будет много грибов, а рыбаки могут рассчитывать на хорошие уловы.

Если на Благовещенье не прилетели ласточки, то весна ожидается холодной.

Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год.

Пасха

«За Страстную по всей Руси готовились к встрече Пасхи. Всюду делали пасхи, пекли куличи, красили яйца, мыли, убирали, чистили. Молодежь и дети старались приготовить к Великому дню как можно лучше и красивее раскрашенные яйца.

Крашеные яйца – неизбежная принадлежность пасхального разговения. О происхождении пасхальных яиц и, в частности, о происхождении писанок существует в народе много легенд. Согласно одной из них, капли крови Распятого Христа, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твердыми, как камень. Горячие слезы Богоматери, рыдавшей у подножия Креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следв в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христос был снят с Креста и положен в гроб, верующие собрали Его слезы и поделили между собой. А когда пронеслась среди них радостная весть о Воскресении, они приветствовали из рук в руки Христовы слезы. После Воскресения обычай этот строго соблюдался у первых христиан, и знамение величайшего чуда – слезы-яйца – строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали более грешить, Христовы слезы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но самый обычный обычай пасхальных яиц сохранился и после того…»

Другая легенда гласит следующее:

«Иисус Христос, будучи ребенком, любил кур, охотно играл с ними и кормил их. И Богоматерь, чтобы доставить Ему удовольствие, разрисовывала куриные яйца и дарила их Ему в качестве игрушек. Когда начался над Христом суд, Матерь Божия отправилась к Пилату, и, чтобы умилостивить его, принесла ему в дар разрисованные с величайшим искусством яйца. Она положила их в своей передник и, когда пала перед Пилатом ниц, умоляя о Сыне, яйца выкатились из передника и покатились по всему свету… С тех пор они служат для нас воспоминанием о страданиях Христовых и о последовавшем вслед за тем Его воскресении».

«Изображения и узоры, воспроизводимые на писанках, весьма разнообразны и возникли еще в древности. Как простые арабески, так и стилизованные изображения различных священных и простых предметов, служащие украшением писанок, были созданы давным-давно и передаются из поколения в поколение по наследству и по традиции. Техника изготовления писанок и искусство их традиции. Техника изготовления писанок и искусство их разрисовывания стоят у малороссийских и южнославянских женщин на весьма высоком уровне. Изготавливается особая латунная ручка с конским волосом, подбираются натуральные краски (желтая, красная, зеленая и реже черная). Краски разводятся непременно на «чистой» воде, то есть принесенной из колодца или источника, еще незамутненного никем, особенно «нечистой» женщиной или животным. Мастерица по писанкам очень опасается всякого колдовства и дурного глаза. Поэтому всякий, кто во время расписывания яиц входит в дом, считает своим долго плюнуть в сторону художницы и промолвить: «Чур, чур, не сглазить!» А та, в свою очередь, берет щепотку соли, посыпает ее на краски, яйца, писальную ручку и воск и приговаривает: «Соль в твои глаза». Кульминация росписи яиц приходится на Страстной четверг. Тут идет в дело яичный желток, воск, обе кисти. Художница нагревает яйца на печи и начинает разрисовывать их воском. Воск, нанесенный на теплое яйцо, на дает в этом месте краске пропитать скорлупу. Под воском останется белый узор, а краска (скажем, фиолетовая, полученная из шелухи подсолнечных семян, покроет все яйцо фиолетовым оттенком). Воск сотрется, а узор останется. Процесс потом продолжается с другими цветами – словом, целое искусство».

В дни Пасхи девушки не берут соль в руки, чтоб ладони не потели.

А еще умываются водою с красного пасхального яйца, чтобы румяной быть…

«Вся пасхальная неделя – один день; ибо когда Христос воскрес, тогда солнце стояло не заходя всю ту неделю».

«В праздник Пасхи, – пишет Н.И. Костомаров, – некоторые устроители игр составляли себе из этого прибыточный промысел: устраивали качели и пускали качаться, собирая по серебряной деньге (полкопейки) с лица».

У немцев Рейнских земель проводился «аукцион девушек», приуроченный прежде к масленице, позже к 1 мая или Пасхе. Девушек разыгрывали, как на настоящем аукционе: кто из парней предлагал за девушку максимальную цену, тот ее и получал в партнерши по танцам на месяц или весь год. Та девушка, за которую заплачена самая большая цена, считалась «майской королевой», а парень «майским королем». Парень должен был всячески защищать и оберегать девушку. Иногда такое шуточное жениховство переходило в настоящее. (Весенние праздники)

Троица

Когда волхвы (они же маги и звездочеты), жившие к востоку от Палестины, увидели явление чудесной звезды, они поняли, что родился мессия, «царь иудеев». Они направляются в Иерусалим, чтобы сообщить об этом иудейскому царю Ироду, а заодно и просят помочь им найти этого младенца. Ирод испугался и призвал своих мудрецов-книжников, которые доложили, что, по древним предсказаниям, такой мессия должен родиться в Вифлееме. Туда и отправляет Ирод пришельцев с тем, чтобы они вызнали имя своего будущего соперника, претендента на его трон.

Звезда точно указывает волхвам место, где мог находится младенец-Христос. Волхвы преклоняются перед ним как перед будущим царем, подносят ему в дар золото, ладан и благовонную смолу – мирру.

Вещий сон предсказывает им, что возвращаться в Иерусалим для них опасно, и волхвы отправляются на свою родину. По числу даров, преподнесенных волхвами, было установлено, что их было трое. Это соотносилось с тремя лицами Троицы, с тремя возрастами человека и тройственностью человеческого рода, с Троеуручницей – одной из явленных икон Богородицы.

Троица перстов крест кладет.

Троица Троицей, а трех свечей на столе не ставят.

Но Троицу дождь – много грибов.

День Святой Троицы отмечается на 50-ый день после Пасхи. С древних времен «пятидесятницу» сопровождали многими обрядами, такими, как плетение венков, гадания, катания на качелях, на лодках, украшение дома цветами и березовыми ветками, вставляемыми за образа.

Праздник был связан с древним славянским культом поминовения и почитания предков, а также прославления расцветающей природы. Символом ее и служила молодая березка. В Троицкую субботу семьями шли на кладбище. Заботливо украшали могилы венками и березовыми ветками.

Люди издавна верили в магическую силы обнаженного человеческого тела, которое может служить фактором плодородия земли. У лужичан (славянское племя в Германии) был обычай: девушка, половшая лен, должна была, кончив прополку, три раза обежать поле, раздевшись догола и произнося заговор.

В ночь под Троицу принято было на Руси «опахивать деревню», чтобы скот не падал. Девушки во всем белом впрягаются в соху, а парня с кнутами сопровождают в полном молчании. Пропахивают плугом крест, кладут в середину ладан, хлеб, можжевельник или ветки березы. Процессия обходит всю деревню и возвращается к этому кресту. После этого девушки начинают гадать.

– Кружатся, и кто в какую сторону упадет, оттуда и жениха ждать.

– Разбрасывают обломки старого плуга: в какую сторону упал обломок – оттуда и придет суженый.

– Сжигают старые мужские брюки – тогда невест бывает больше.

Духов день

Духова дня страшится всякая нечистая сила. Люди говорили: «С Духова дня не с одного небо – из-под земли тепло идет».

Перед восходом солнца на Духов день открывает свои тайны мать сыра-земля. Вот почему в этот день, помолясь святому Духу, кладоискатели идут «наслушивать клады».

Встретить свадьбу на дороге – неприбыльным окажется день, а похороны – наоборот.

Губа зачесалась – с милым предстоит целоваться.

Брови чешутся – к встрече. Если правая бровь чешется – к свиданию с любимым, если левая бровь чешется – встреча с лживым и лицемерным человеком.

Вот как описывает это празднество, дошедшее с языческих времен, игумен Памфил, живший в 16 веке на псковщине: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмянется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гуденьем струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киваньем, и устами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топанье; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

«Из этих обрядов праздника Купалы, – пишет И.П. Калинский, – нельзя не видеть, что он был для наших предков каким-то великим днем очищения огнем и водой и вместе с тем служил праздником летнего солнцестояния, когда природа действует с особенною всеоживляющею и всевозбуждающею силою. В доказательство того, что именно древнерусский Купала был праздником очистительным, достаточно вспомнить, что вообще у многих народов древности (выше мы уже говорили об этом) огонь почитался высшею очистительною стихией. Известно, например, что князья наши могли являться пред лицом татарских ханов, только проходя предварительно огненные костры. Равным образом и омовение водою постоянно у всех почти древних народов признавалось действием очищения.

В румянцевском сборнике 1754 читаем: «В Ивановскую ночь кладов стерегут, и на травах парятся в банях, и травы рвут, и коренья копают, еще березки подвязывают, ветви сплетают, да жив будет того лета человек». В Малороссии праздник Рождества Иоанна Предтечи называется попросту Иваном Гулящим, как видно оттого, что день этот исстари проводится с разного рода народными удовольствиями, забавами, развлечениями».

Трава Нечуй-ветер

Наряду с папоротником и другими травами, наделенными волшебной силой, в нашем народе почитается и бессмертник . Называется он так потому, что долго не вянет, а засыхает и хорошо сохраняет цвет и форму. Древние люди наделили его сверхъестественными свойствами, полагая, что душа умершего переселяется в этот цветок, чтобы через него могла общаться с друзьями и родственниками. Еще его в народе называют по-особому – нечуй-ветер . Этот нечуй-ветер, согласно легендам и преданиям, помогает слепым открывать клады. В ночь на Ивана Купалу с нечуй-ветром, водосбором и цветущим папоротником в руках надо было сорвать цветок разрыв-траву и гулять по лужайке до тех пор, пока не появится резь в глазах. А как только она появится, взять в руки заступ и быстро разрывать землю: заклятый клад должен быть под ногами.

Эта трава, по сказанию чародеев, растет зимою по берегам рек и озер. Простолюдины думают, что тот, кто обладает этою травою, всегда может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от утопления, наконец, ловить рыбу без неводов. Нечуй-ветер следует собирать 1-го января, под Васильев вечер, в глухую полночь. Поселяне думают, что в это время нечистая сила, прогуливаясь по озерам и рекам, бросает траву Нечуй-ветер для уничтожения бури. Находить ее могут только слепые люди, да и то брать они должны ее не руками, а ртом. Тогда они начинают обладать ее силою.

Трава Адамова голова находится в большом уважении у поселян. Чародеи, как и папоротник, собирают ее в Иванов день и хранят скрытно до великого четверга. По народному понятию чародейская сила Адамовой головы простирается только на диких уток. Охотники, получившие эту траву из рук записного чародея, окуривают все снаряды, употребляемые ими при ловле уток в великий четверг, не иначе.

На Иванову ночь звездно – много будет грибов!

Иванов день пришел, траву собирать пошел.

В Иванов день, как и накануне его, раскладывают костры, зажигают, прыгают через них, а также купаются в воде и росе, пляшут вокруг дерева. В этот день домовые, водяные, русалки и лешие учиняют проказы. Папоротник расцветает в полночь на Ивана Купала, и с его помощью открывают клады. Купальской росой кропят стены дома, кровати и мебель, чтобы отогнать клопов и тараканов.

В этот день все обливают друг друга водой, хохочут, веселятся. К вечеру топят баню. Девушки с крыш бань бросают веник и узнают, с какой стороны жениха ждать.

Ночь на Ивана Купалы или Купальская ночь – время наивысшего могущества природы: травы, собранные в эту ночь считались лучшим лекарством, так же, как и роса этой ночи. В европейских странах девушки гадают, пуская венки по воде в Иванову ночь. В эту ночь девушки катаются по росе голыми. Принято все делать молча. Немота – это признак принадлежности к миру мертвых. Молча набирают и приносят воду для магических действий, и называется она «немая вода».

Девушка молча рвет и приносит домой цветы, чтобы положить их под подушку и во сне увидеть суженого.

Польские девушки на Ивана Купалу гадали на цветах: наливают в таз воды, взятой из родника или быстротекущего ручья и бросают в него два цветка без стеблей, скажем, две ромашки; если они разошлись по сторонам, то влюбленные расстанутся, если, плавая, цветки сойдутся, то их ожидает бракосочетание в этом году.

Чтобы приворожить жениха, надобно покормить с печной заслонки петуха, говоря при этом: «Как бы эта заслонка держалась своего устья, так бы и петух держался своего дому».

«Веселье и смех, – пишет А.Я. Гуревич, – не заказаны христианину, мы видим, что и сами проповедники нередко стремятся вызвать улыбку своих слушателей. Но чрезмерный смех греховен. Жак Витрийский рассказывает о какой-то особе, которая видела Пресвятую Марию со множеством дев и пожелала быть вместе с ними. Богоматерь сказала ей:» Не смейся на протяжении тридцати дней, и будешь с нами». Она так и поступила, целый месяц не смеялась, после чего скончалась и обрела обещанную славу. Несомненно, заключает Жак де Витри, что, не воздержись она от смеха, песен и хороводов никогда бы Дева не приняла ее в свой сонм.

Мокрый Медовый спас

На первый Спас святи колодцы.

На первый Спас последнее купание лошадей и другой скотины.

Пчелы перестают носить медовую взятку.

Пасечники заламывают (подрезывают) соты.

Сбор ягод малины, черемухи, загатовка лекарственных трав.

Если при созревании малины первые ягоды крупные, то озимую рожь следует сеять раньше.

На Макавеи собирают мак.

Не уродился мак, пробудем и так.

Собирали также и дикий мак как средство от ведьм. Принято было на веру, что стоит только этим маком обсыпать дом – и все козни ведь как рукой снимет.

С этого дня разрешается есть мед.

На первый Спас защипывают горох.

На Урале и в Сибири начало шишкования кедров.

С первого Спаса холодные росы.

В августе серпы греют, а вода холодит.

Богат месяц август – всего вдосталь.

Август и у рыб сытая пора.

Во время жатвы жнецы старались найти на одном стебле самое большое количество зерен. Такой колос называется «житной маткой» или «спорыньей». Их берегут весь год до нового посева, с этих зерен начинают сев, с надеждой на получение от них большого урожая.

В эти дни следуют запасти плакун-траву, которая оберегает от всякой напасти и людской злобы. «Трава плакун, – пишет И.П. Сахаров, – растет в стрелу; цвет ее багров, корень рогатый. Хорошо из такого корня сделать крест и носить на себе – тогда не бойся врага и супостата. Бог сохранит тебя от всякого бедствия».

«Знахари, – пишет Забылин, – употребляют корень Плакуна для изгнания домовых, ведьм и нечистой силы, стерегущей клады. Этой траве приписывают, что она заставляла плакать нечистых духов, отчего и получила название».

Яблочный спас

Второй Спас – всему час (плоды зреют).

На второго Спаса освящают плоды и мед, едят яблоки (а до того – только огурцы).

И отавка сену прибавка. Отава – осеннее сено, летнее прибережет.

Любовные яблоки

«Это такие яблоки, через которые можно снискать внимание и любовь желанной особы. Делается это очень просто: стоит только разрезать яблоко пополам, в середину его положить записку с именем любимой особы и выложить на солнцепек. Будто бы, по мере того, как яблоко будет сохнуть, будет страдать по тебе и любимая особа».

Первые проводы лета и встреча осени, осенины; люди шли в поле с песнями провожать закат солнца.

Рождество Богородицы

В этот день женщины встречают осень у воды. Осенины, вторая встреча осени. К молодоженам идет в гости родня. А через три дня Федора – замочи хвосты . Полагают, что в этот день осень ездит на гнедой кобыле. «Осенние Федоры подол подтыкают» – гласит пословица. А вспоминается лето, когда девушки во время гуляний и игр с парнями не очень-то придерживали свои подолы, летая на веревочных качелях над головами изумленных мужчин. А.М. Горький писал о том, как парни любили «заголять девкам подолы, натягивая их аж на самую голову…» Девушки это воспринимали вполне миролюбиво, и даже не торопились скрыть обнаженное тело, а нарочито долго возились с натянутым на голову подолом. «Не каждое бабье лето до Федоры дотянет». Созревает рябина. Ее собирают прямо кистями и вешают под крышу. Рябина используется для рябинового кваса или крепкой настойки. Так же вывешивается и зрелая калина. На морозе ягоды делаются сладкими. В эти дни крестьянский дом наполняется всевозможными овощами: горы моркови, репы и брюквы, из которых готовят «паренки» (отваривают и подсушивают в русской печи). Лук увязывают и развешивают по стенам. Капусту рубят и квасят в кадушках. Подсолнухи шелушат, кусают семечки, собравшись всем домом. На полу толстый слой шелухи – это делается специально, чтоб запомнился день празднования урожая. В доме царит запах яблок и овощей, листьев смородины, дуба, укропа.

Сентябрь пахнет яблоком, октябрь – капустой.

В октябре (в грязник) ни на колесах, ни на санях.

«В эти дни начинаются капустинские вечеринки, – пишет И.П. Калинский, – на две недели. На Воздвиженье хлеб с поля двинулся (последняя копна с поля), птица в отлет двинулась, змеи и ужи попрятались. «Колесом дорога!» – кричат журавлям, чтоб их воротить. В Астафьев день гадают по ветрам о погоде: северный к стуже, южный к теплу, западный к ненастью, а восточный к ведру. У степняков южные ветры называются «сладимыми» и сулят плодородие.

В овинах сушат хлеб, разводя в нем огонь. На огне мальчишки пекут картошку, рассказывают разные истории, связанные с овинником или гуменником – хозяином овина, который может и в бок пихнуть так, что дыхание захватит, если ты ему чем-то не угодил. Может и огонь швырнуть на снопы и спалить урожай. Так что спать нельзя, а надо стеречь огонь день и ночь.»

Хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок.

Сложа руки снопа не обмолотишь.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Многие обычаи, которым была подчинена жизнь древних славян, ныне кажутся нелепыми и даже смешными. Но, тем не менее, обычаям этим удалось найти отражение не только в истории и литературе, но и в некоторых моментах современной жизни. Так или иначе, а подсознательная уверенность в том, что традициями нельзя пренебрегать, в разной степени живет в каждом.

Тем более что у предков есть чему поучиться! Ведь, даже учитывая то, что вся их жизнь была подчинена строжайшим ритуалам, основанным на поклонении языческим богам, многие из них стоило бы взять на заметку. Например, те, которые касались воспитания детей.

С чего начиналось посвящение в члены рода

К этому начинали готовить ребенка буквально с момента появления на свет. В самом раннем возрасте, т.е. минимум до трех лет, малыши находились на полном попечении матери, как девочки, так и мальчики. Но непростая жизнь древних славян, основанная скорее на борьбе за выживание, заставляла их детей взрослеть гораздо раньше, чем это позволено современным малышам.

Трехлетних мальчиков ждал обряд «постриг». Это означало не только приношение в жертву богам прядки детских волос, но и то, что мальчиков начинали приучать к «мужской» деятельности. Девочек, соответственно, продолжали опекать женщины.

В возрасте приблизительно семи лет маленькие славянки должны были спрясть свой первый клубочек. Его обязательно нужно было сжечь, а пепел растворить в воде и дать девочке выпить.

Мальчиков же в таком возрасте впервые, как будущего воина, усаживали в седло. А приблизительно в 9-11 лет, когда они хорошо усваивали эту науку, их ждала череда тяжелых и даже жестоких испытаний длиной в несколько лет.

Происходило «обучение» в отдаленных лесных избушках (отсюда ведет начало появление такого персонажа, как Баба Яга, уносящая в лес детей).

Пройдя через них, мальчик, как бы заново возрождаясь, имел право называться воином и, пройдя обряд посвящения, стать полноценным членом рода.

Богатыри — кто они?

После проведения обряда, юноши-воины уходили жить в специальные лесные убежища, и на протяжении нескольких лет оттачивали там боевое искусство (практикуя, в первую очередь, нападение на соседние племена).

На этих «лесных богатырей» возлагалась миссия защиты своего поселения от нападений, а из лучших представителей князья формировали свои дружины.

Женщинам же вход в их убежища был категорически запрещен, иначе — беда! Этот закон нашел отражение в «Сказке о спящей царевне и семи богатырях» Пушкина.

Создание семьи

17-ти летний юноша, прошедший все воинские испытания, уже имел полное право жениться. Невесте, как правило, было лет 14, не более, и зачастую жила она в соседнем племени. Поэтому будущую жену надо было «умыкнуть» либо же «выкупить». Оба действия в течение длительного времени часто становились причиной столкновения между племенами. И, только спустя много лет, они стали безобидными обрядами, элементами праздников. Причем, о своем «умыкании» невеста предупреждалась заранее.

Сама же свадьба становилась кладезью всевозможных ритуалов. Это было целое театрализованной представление, как назвали бы его сейчас, с обилием еды и напитков, с определенным, многозначительными песнями, танцами и жертвоприношениями. Присутствовавшие на свадьбе жрецы проводили обряды для защиты молодой семьи от черных сил, для привлечения в нее богатства и плодородия. Надо отметить, что главным в семье с этого момента назначался мужчина. Причем старейшины и князья имели право содержать двух-трех жен.

Конец пути

Обряд похорон у древних славян сопровождался не меньшим количеством обрядов, чем свадьба. Миссией покойника было охранять на «том свете» своих потомков, заступаться за них перед богами. Поэтому провожали в последний путь с почестями, в окружении множества, необходимых при жизни, предметов.

Древние славяне-язычники своих покойников сжигали, т.к. верили, что вместе с дымом душа легко отходит в вечную жизнь. Пепел либо собирали в горшок, который ставили в специальную избушку — «домовину», либо закапывали, насыпая над пепелищем земляной холм — «курган».

Далее следовало самое странное мероприятие для современного восприятия процесса похорон — конное состязание в честь покойника, называемое «тризна». Оно завершалось большим пиром, с песнями и танцами, которые призваны были ублажать душу покойника, а также отгонять смерть от живых.

Словом, конец жизни древние язычники старались не ассоциировать с горем и слезами, а обозначали смерть просто как веху для перехода в вечную жизнь.

Любовные традиции славян Древней Руси

Любовные традиции славян Древней Руси

Пантеон язычества. Мокошь.

В древние времена народ славян верил в существование духов природы, богов, которые правят всем человечеством. Именно в их власти было приносить любовь или ненависть, радость или разочарование, мужество или страх…

До конца десятого века основной и единственной верой на Руси было язычество. В 980 году князь Владимир создал языческий пантеон. На холме возле Киева было велено установить идолы шести богов, изготовленных из дерева: Перуна, Стрибога, Дажьбога, Сварога, Хорса и Мокоши. Седьмой идол - Велес - стоял внизу. В славянских мифах он изображался огромным змеем. Велес и Перун - бог неба, не ладили между собой. В некоторых легендах говорится, что причиной тому послужила кража «Змеем» (Велесом) жены «Громовержца» (Перуна). Перун властвовал на небесах, а Велес - на земле и был, собственно, покровителем всей Руси.

Мокошь - единственное женское божество, которое почиталось наравне с Перуном и другими богами. Древние русичи представляли ее с большой головой и длинными руками, прядущую по ночам в избе. Поэтому поверья запрещали оставлять кудель на ночь, «а то Мокоша опрядет». Мокошь - «прядущая нити судьбы». Она была женой Громовержца (Перуна), или, другими словами - его женским соответствием. После принятия православия Мокошь «заменила» Параскева Пятница. Ее представляли женщиной с распущенными волосами, которая покровительствовала деревням, где приносили ей жертвы - женщины бросали в колодец пряжу.

«Руса коса до пояса…»

Волосы - своеобразный символ женственности. С ними связано много предубеждений. Если волосы у женщины были распущены - значит, она незамужняя, а по-народному - «девка». Волосы у славянок почитались длинные. Ношение обруча или ленты было «обязательным», потому что плохая примета - оставлять волосы распущенными без обруча - беда случится. В несобраных волосах нечистая сила живет. Женщин с распущенными волосами называли ведьмами - они приносят беду. Было еще и такое верование: недаром волосы у женщины длинные - значит Велес ее хозяин. Велес - змей, «нечистый». Потому нельзя было волосы распускать, «чтоб Хозяина не накликать». «Если беда, какая, или горе пришло - значит, бес помешал - волосы надо сбрить наголо».

Косу плели в девяносто прядей. Такую косу называли бесчисленницей. Пряди смачивали в соли или квасе, накладывали одну поверх другой. Исподнизу плели замужние женщины. Пряди перекладывались жемчугом. Коса должна была закрывать шею - одно из самых желанных мест для мужчин.

На свадьбе невесте специально запутывали косу, чтобы жених долго не мог ее распустить. А распустил косу - значит взял замуж. Коса разделялась надвое, что имело тоже некий сексуальный смысл, а потом навсегда пряталась под убором… Теперь это было достоянием только мужа. На голову невесте жених набрасывал белое покрывало - «повой», что в переводе значит «очищать», или «убрус» - бремя, рождение, брак. «Темное начало» в женщине покрывалось «чистым» - священным бременем, замужеством.

Замужние женщины носили кику - головной убор в виде выступающих на лбу рожек. Кика - символ сексуальной и родящей силы.

В славянской мифологии встречается много женских божеств. Но все же особое место занимали рожаницы - девы, которые определяли судьбу человека и рождение. Также существовали соответственные мужские божества - род.

Богиней плодородия и покровительницей брака почиталась Лада. О ней упоминается в древних письменных источниках: «четвертый идол Ладо; сегоя имя хубога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию ея мнящие себе добро веселие и любезно житие стяжати«.

«Необычные обычаи»

Древнеславянская культура относилась скорее к типу просексуальных, т.е. положительно относящихся к сексу. И только много позже, благодаря влиянию христианства, утвердилось представление, что чувственная любовь - это ‘злой грех’. Сексуальность долгое время ассоциировалась у наших предков с праздником, смехом, песнопениями и неким музыкальным сопровождением.

Многие древние народы считали сексуальность космическим началом всего, что существует. Славяне тоже не были исключением. В романтичных песнях женственная нежная березка сплеталась с могучим твердым дубом… Мать-земля оплодотворялась небесным дождем..

А в древних ритуалах на Руси мужчины символически оплодотворяли Землю: сеяли лен без штанов, или же и вовсе без одежды. В период засева хлеба хозяину и хозяйке следовало совершить ритуал, во время которого они занимались любовью прямо на поле. Или же, существовал другой обычай - перекатывание парами по засеянному полю. А, чтобы вызвать дождь во время засухи, женщины, задрав подолы, «показывали» небу свои гениталии.

Древняя религия славян не требовала сохранять целомудрие, но и не отличалась особой вольностью нравов. Сексуальность выражалась в праздниках, песнях. Праздничные танцы у славян, считались забавой эротической - во время прыжков и подскоков оголялись интимные места, которые обычно были прикрыты юбкой, накидкой или кофтой.

Такие увеселения происходили накануне венчания в доме жениха. Праздненство носило название «Скакания». На него собиралась молодежь. Невеста тоже находилась в «центре событий». Парни и девушки пили вино, становились в круг, обхватив друг друга за плечи, и начинали скакать, высоко вскидывая ноги, задирая подолы юбок, и весело распевали песни с явным эротическим подтекстом. Праздник обычно заканчивался «сном вповалку».

«Яровуха» - название еще одного языческого праздника, произошло оно от имени языческого божества плодородия Ярилы. Суть веселья состояла в том, что после гуляний в обители невесты вся молодежь оставалась спать вместе. Интимная близость была запрещена, но в остальном в поведении молодых не было табу.

У древних славян также была особенная игра под названием «межи селы»: во время игр, песен и плясок мужчины выбирали себе невест и уводили к себе в дома. Это стало началом различных уже свадебных традиций, например, обычая похищать невесту, или же привычного теперь выражения «играть свадьбу».

У славян существовало множество обрядов и праздников, когда мужчины и женщины купались вместе нагишом. Один из них был посвящен богине плодородия и покровительнице брака Ладе. Позднее он стал известен среди народа как день Ивана Купалы. В этот день царило полное сексуальное раздолье. Позже православные монахи писали: «Тут же есть мужам и отрокам великое падение на женское и девичье шатание. Тако же и женам мужатым беззаконное осквернение тут же». Излюбленным славянами способом совокупления были занятия любовью в воде - на озерной или речной отмели, наплаву среди широкой реки…

У Маврикия Стратега, византийского историка VI века, излюбленный славянами способ совокупления в воде вызвал удивление. Изумлённый Маврикий утверждает, что славянская молодежь еще до замужества и женитьбы развлекалась групповым сексом во время праздников.

«Фирменным» знаком древнеславянских интимных отношений было отсутствие традиций скотоложства и гомосексуализма, а также категорическое нежелание мужчин выносить свои победы над дамами на всеобщее обсуждение. Бахвальство же успехами у дам практиковали и древнеиндийские герои, и западноевропейские рыцари.

В Древней языческой Руси было распространенным такое явление как многоженство. В летописях, конечно, нет сведений о жизни простых людей, зато нам помогают светские и церковные законодательные акты. В них часты упоминания о многоженстве и среди рядовых жителей.

Мужчина мог имет от двух до четырех жен, но в этом тоже не было никаких ограничений. Жены не были подчиненными мужу. Кроме того, «нелюбимые» жены могли изменять мужьям, без каких-либо наказаний и всенародных осуждений. Если находился «другой», который предлагал «руку и сердце» и обещал сделать «главной» женой, древнеславянские женщины могли официально «поменять» супруга. Древний языческий обычай был довольно живучим. Церкви пришлось долго бороться против него, и победить удалось далеко не сразу

Понятие блудницы возникло примерно в VII веке и означало лишь то, что девушка ищет мужа (блуждает). В конце VIII века понятие «блудница» изменилось. Им стали называть всех дам, лишившихся девственности. С XII по XVII век блудницами считали незамужних девиц, вступавших в интимную связь, и вдов, принимавших у себя мужчин. Лишь в XVIII веке, благодаря титаническим усилиям церкви, слово блудница стало ругательным. Но не оскорбительным, чего очень бы хотела церковь. Соответственно, в языке и в юридической практике степень греховности подразделяли. Блуд — это связь с незамужней женщиной, прелюбодейство — с замужней. Проституток называли срамными девками.

Девственность

На Руси очень ценилась девственность девушки. Но значение этого в совсем древние времена понималось очень своеобразно.

Например, в конце восьмого века волхвы исполняли роль «дефлораторов». А именно: в «девичьей бане» за день до свадьбы они лишали девственности(скорее всего в символической форме) невест, которые не лишились ее ранее…Основателем борьбы «за моральные устои» на Руси следует, вероятно, считать… княгиню Ольгу. В 953 году она издала первый известный нам указ на сексуально-свадебную тему — о денежной или вещевой компенсации за бездевственность.

Однако волхвам запретил заниматься дефлорацией лишь князь Святослав в 967 году, провозгласив, что отныне лишение девственности — прямая обязанность мужа и его достоинство. Теперь мытье в бане вместе накануне свадьбы и после нее выражало чистоту, непорочность брачного ложа. А после, вместо постели стелили ржаные снопы - к прибыли в доме.

Святослав попытался запретить и эротические танцы «в непотребное время», то есть в дни, когда всерусских праздников не отмечалось. Но это было явным перебором сексуальных реформаторов — народ начал бунтовать. Пришлось указ отменить

Далее в славянских обрядах стал широко распространен обычай «посада»: невеста должна была сесть на особое священное место. Но уже не смела сделать это, если потеряла ранее девственность.
Ну а если дело все таки доходило до свадьбы, во время свадебного пиршества молодожены исполняли старославянский обряд - брались за куриные лапки и разрывали курицу пополам. Это действие олицетворяло акт лишения девственности.

Некоторые брачные обряды были более откровенными. Они включали в себя и фаллические элементы - целование и ласкание половых органов.

Православие. Конец чувствам…?

Главную же лепту в обуздание «сатанинских страстей» на Руси внесла православная церковь, начавшая реально утверждаться на Руси в XII веке.
Как класс, были ликвидированы волхвы. Акушерок-знахарок объявили «бабами богомерзкими», подлежащими полному изничтожению. Даже защита от зачатия путем приема трав считалась «убивством тяжким».

С приходом православия секс даже между супругами стал считаться греховным, исключением было только «соитие ради зачатия». Церковью был даже введен запрет на позицию «стоя», потому как забеременеть в ней трудно, а значит она «не чадородия для, а токмо слабости ради», для удовольствия. Нормы христианства предписывали женщине во время соития лишь одну позицию — лицом к лицу, неподвижно лежа снизу. Пары, которые занимались любовью в воде, назвали колдунами и ведьмами. В любовных занятиях запрещались поцелуи тела.

Глубокие чувственные поцелуи также относились к ряду грехов и наказывались 12 днями поста. Все проявления сексуальности считались нечистыми и греховными… Эротические сновидения воспринимались как дьявольское наваждение. В этом нужно было покаяться.

Татаро-монгольское иго не помешало православию начать борьбу с такими видами мылен (бань), как девичья (за день до свадьбы) и брачная (совместная баня супругов сразу после бракосочетания). Их подменили обязательным раздельным омовением супругов после «греха соития».

Жестоко карались и молодожены, которые во время свадебного пиршества использовали старославянский обряд, — брались за куриные лапки и разрывали курицу пополам. Олицетворявший лишение девственности обычай был признан «бесовским действом».

Половое воздержание было обязательным и длительным процесом: по всем воскресеньям и церковным праздникам, все постные дни, в пятницу и особенно в субботу. В языческом мире именно субботние вечера лучше всего подходили для секса…Многочисленные посты и постные дни (среда и пятница) оставляли супругам зазор лишь в 50 сексуальных дней в году. Причем в каждый из тех дней, хотя бы и свадебный (!) — не более одного акта

Во время исповеди каждый должен был отчитаться об интимных делах своих. Священнослужители задавали много вопросов на сексуальную тему, в числе которых был и следующий: «Не влагали ль вы уста и перста свои ближним своим в места непотребные и куда ненадобно?»

Православная Русь ценила супружескую верность, она была главной семейной добродетелью, особенно для женщин. Муж признавался прелюбодеем, когда не просто имел на стороне любовницу, но и детей от нее. Жена же была виновной в любой разоблаченной внебрачной связи.

Существовал свадебный ритуал «вскрывания» невесты. Молодой объявлял родственникам супруги, какая жена ему досталась - девственница или нет. Он выходил из спальни с полным кубком вина, а в донышке кубка было просверлено отверстие. Если невеста невинна, жених залеплял отверстие воском. Иначе - резко отнимал палец и проливал вино. Когда в первую брачную ночь невеста оказывалась нецеломудренной, брак мог быть расторгнут. Иногда такой девушке в знак позора на шею одевали хомут - знак того, что она больше сейчас походит на животных, которым неведомы никакие культурные запреты.

Наибольшее количество запретов накладывалось церковью на женскую сексуальность. Женщинам запрещалось наносить какой-либо макияж, «возводить брови и краситися, дабы не прельстити человекы во погыбель сласти телесныя». Она изображалась как очень опасный и сильный источник соблазна. «Доброй женой» считалась асексуальная женщина, которая испытывала чуть ли не отвращение к половой жизни…
Секс, как и все языческое, превратился в предмет грубых насмешек.

Сиськастая Россия

Русский народ, однако, подозрительно вяло реагировал на поповские проповеди. Как самое доступное средство выражения эмоций в нечеловеческих условиях жизни, креп и развивался матерный сленг. Причем из всего-то шести-семи неоднокоренных слов грязно-сексуального характера было насочинено такое количество вариаций, что по сей день не приснится всем языкам мира, вместе взятым. Из них слагались частушки, потешки, пословицы, поговорки. Ими пользовались и в лихих ссорах, и в шутейных разборах, и в бытовых разговорах.

Что же до церковных запретов на сексуальные радости, то уже к XVIII веку бытовала поговорка: грех — когда ноги вверх, а опустил — Господь простил.

По мнению этнографа Николая Гальковского, «сексуального пика» наша страна достигла в XVI веке — «простой народ погряз в разврате, а вельможи изощрялись в противоестественных формах этого греха при попустительстве, а то и двойственной позиции церкви». Совокуплениями занимались не только в кабаках, но порой и на улице (сифилис, по мнению авторитетнейшего русского историка Николая Костомарова, завезли в Россию иностранцы в начале XVI века, а уже к концу оного он стал косить россиян не хуже холеры или чумы). Главными же борделями стали бани, общие в то время для мужчин и женщин. И тон, как правило,. задавали опричники — главные виновники проникновения на Русь содомского греха (гомосексуализм). Число извращенцев росло и в монастырях. Дело дошло до того, что замечен был в скотоложстве глава русской церкви митрополит Зосима (еще в XV веке)

Примечательна, в частности, и реакция народа на «роль груди на Руси». Церковь во все времена высмеивала и охаивала большую женскую грудь, вплоть до того, что блудниц на иконах писали с лицами страшными и грудями огромными. Люди же на подобное реагировали одинаково — старались брать в жены девок дородных, с бюстом размера седьмого-восьмого. Да и девицы применяли массу ухищрений, чтобы сделать грудь побольше.

До наших дней дошел рецепт зелья, который применяли в деревнях Центральной России те, у кого грудь была менее четвертого размера. Три ложки женского молока, ложка меду, ложка растительного масла и кружка отвара мяты перечной. Грудь, сказывают, росла, как на дрожжах…

По материалам

Http://www.newsword.ru/view_post.php?id=539

Http://www.dayudm.ru/article.php?id=2884

Http://www.donnasummer.ru/history/slav/

Полностью текст взят отсюда: http://iriy.wordpress.com/2010/11/02/любовные-традиции-славян-древней-рус/